Jak różne religie pojmują życie ostateczne?

Wszystkie, absolutnie wszystkie kultury wykształciły konkretny obraz życia pozagrobowego. Idea nicości po śmierci jest koncepcją bardzo nowoczesną; W historii ludzkości każda społeczność stworzyła określoną wizję życia sekcja zwłok, niektóre z nich są bardzo rozbudowane i często przedstawiają różne punkty wspólne.

Dzisiejszy artykuł ma być krótką analizą wizja życia pozagrobowego sześciu cywilizacji wyznających religie: Kultura grecka, egipska, chrześcijańska, buddyzm, kultura Wikingów i starożytna religia Azteków. Każdemu z nich poświęciliśmy oddzielną sekcję, chociaż dokonamy również pewnego porównania, które pozwoli nam zobaczyć, jakie aspekty mają ze sobą wspólnego. Czytaj dalej, jeśli interesuje Cię temat.

• Powiązany artykuł: „Antropologia: czym jest i jaka jest historia tej dyscypliny naukowej”

Jak różne religie wyobrażają sobie życie pozagrobowe?

Chociaż we wstępie skomentowaliśmy, że każda z kultur uważa za rzeczywistość konkretne po śmierci, oczywiste jest, że ta wizja różni się w zależności od społeczeństwa, które je projektuje pomysły.

Istnieją religie, które potwierdzają istnienie procesu po śmierci, która zadecyduje, czy zmarły jest godny wejścia do królestwa wiecznej szczęśliwości, czy wręcz przeciwnie, zasługuje na karę na wieki.

Z drugiej strony spotykamy inne kultury, np. Azteków, które „klasyfikują” zmarłych według rodzaju śmierci i nie zwracają szczególnej uwagi na sposób, w jaki przeżyli swoje istnienie ziemski. Wreszcie, inne systemy wierzeń, takie jak te, które składają się na buddyzm, koncentrują się na stanie umysłu, a nie na konkretnym miejscu, jak się przekonamy.

• Możesz być zainteresowany: „Początki religii: jak się pojawiły i dlaczego?”

Grecja i siedziba cieni

Starożytni Grecy, przynajmniej do czasów klasycznych, wyobrażali sobie królestwo zmarłych jako mroczne miejsce, w którym dusze zmarłych żyły jako cienie.. Według Homera cienie te nie miały zdolności rozróżnienia i błąkały się po Hadesie (nazwa ich domu) zdezorientowane i bez celu.

Perspektywa była, jak widać, bardzo niepochlebna. Stopniowo tworzyła się autentyczna geografia Hadesu, autentyczny podziemny świat, do którego można było się dostać przez Acheron, prawdziwą rzekę ukrytą za skałami, która według Greków stanowiła wejście do Hades. W tej rzece czekał już przewoźnik Charon, którego misją było przewiezienie zmarłego na swojej łodzi do królestwa umarłych. Przewoźnikowi trzeba było płacić obolusem (monetą), dlatego krewni zmarłego mieli zwyczaj wkładać je zmarłemu w oczy lub usta.

Nie możemy się tutaj bawić opis geografii greckiego Hadesu. Tak, wspomnimy o pochodzeniu nazwy; Hades był bogiem podziemi, władcą umarłych, który według tradycji otrzymał swoje królestwo w wyniku gry losowej rozegranej z braćmi Zeusem i Posejdonem. Ci ostatni mieli szczęście, że otrzymali odpowiednio niebo i morza, podczas gdy Hades musiał się zadowolić mroczny świat zaświatów, który według najstarszych tekstów nie znajdował się pod ziemią, ale poza nią Ocean.

Żoną Hadesa jest Persefona Korea misteryjnych obrzędów, rzymska Prozerpina. Hades jest jej wujem, dziewczynka zaś córką Demeter, siostry bogów i patronki plonów i urodzaju ziemi. Zakochany w swojej siostrzenicy Hades porywa ją i zabiera do swojego piekielnego królestwa, skąd młoda kobieta będzie mogła opuścić jedynie każdej wiosny, gdy pola ponownie zakwitną. Jednak wraz z nadejściem jesieni zmuszona jest ponownie wrócić do męża.

Ten starożytny mit ustanawia oczywisty związek między śmiercią a życiem, związek, który z drugiej strony był dość powszechny wśród starożytnych ludów. Persefona byłaby zatem nasieniem, które zakopane w ziemi (ojczyźnie umarłych) sprawia, że ​​życie zmartwychwstaje i w ten sposób odżywia świat. Żywi i umarli byliby zatem nierozerwalnie i wiecznie związani.

w czasie Platon (S. Wchodzi. C.) znacząco zmienia koncepcję życia pozagrobowego. W swoim dziele Gorgiasz filozof obnaża teorię nagrody pośmiertnej, zgodnie z którą cnotliwi i bohaterowie (czyli czyli ci, którzy uczestniczą w idei Dobra) odnajdą wieczną błogość na Polach Elizejskich, w otoczeniu przyjemności i piękna. Z drugiej strony niegodziwi, którzy odrzucają Dobro i Piękno, zostaną skazani do Tartaru, ponurej krainy Hadesu podlewanej przez Flegetona, rzekę ognia. W ten sposób powstaje wyraźna paralela pomiędzy platońską koncepcją ognia jako istoty oczyszczającej a ideą, która później dominowała w chrześcijaństwie.

• Powiązany artykuł: „Co to jest psychologia kulturowa?”

Egipt i wieczna tożsamość

Ta koncepcja „klasyfikacji” dusz występuje również w mitologii sekcja zwłok starożytnych Egipcjan, zatem po śmierci zmarły jest świadkiem ważenia jego serca, jedynego organu, który nie został usunięty podczas mumifikacji. W ten sposób wnętrzności zostają złożone na łuskach Maata, Sprawiedliwości, przez boga szakala Anubisa. Ozyrys, zmarły i zmartwychwstały oraz władca podziemi, przewodniczy temu aktowi.

Na spodku naprzeciwko serca Anubis umieszcza pióro Maata, lekkie i celne, które określi wagę czynów zmarłego. Jeśli serce waży więcej niż pióro, będzie to oznaczać, że niegodziwość zmarłego jest nadmierna i dlatego nie będzie miał dostępu do życia wiecznego. W takim przypadku Ammyt, Wielki Pożeracz, pożera zmarłego i na tym koniec.

Istnieją oczywiste podobieństwa między potworem Ammytem a Lewiatanem z tradycji judeochrześcijańskiej.odpowiedzialny za pożeranie bezbożnych dusz. Liczne przedstawienia tej istoty znajdujemy na freskach średniowiecznych kościołów, często przedstawiany jako potwór z ogromną paszczą i okrutnymi zębami, gotowy pożreć duszę człowieka martwy.

W przypadku Egiptu zakończenie to było szczególnie tragiczne. W kulturze egipskiej, w odróżnieniu od greckiej (w której, pamiętajcie, zmarły był niczym innym jak bezimiennym cieniem), dusza zmarłego nadal zachowuje swoją tożsamość. Tak naprawdę głównym zadaniem rytuału mumifikacji jest utrzymanie „nienaruszonego” kształtu zmarłego, aby w ten sposób jego Ba i jego Ka (dwie duchowe części, z których składa się człowiek) są w stanie to rozpoznać i w ten sposób zebrać to, co zostało rozproszone przez śmierć. Oznacza to, że dla Egipcjan śmierć jest chwilą „małego” chaosu, w którym składniki ulegają rozkładowi; Aby zapewnić życie wieczne, konieczne jest zatem ponowne zjednoczenie tego, co zostało oddzielone i ponowne ukształtowanie tożsamości zmarłego, pełnej i kompletnej.

Nieuchronnie przypomina to śmierć Ozyrysa z rąk jego zazdrosnego brata Seta i późniejsze rozczłonkowanie. Różne części ciała boga zostały rozsiane po całej ziemi, a Izyda, jego siostra i żona, była odpowiedzialna za ich odzyskanie, aby ponownie złożyć ciało męża. W ten sposób Ozyrys, umarły i zmartwychwstały (swoją drogą, po trzech dniach, w wyraźnym podobieństwie do Jezusa), staje się władcą umarłych i gwarantem życia wiecznego.

Kara i nagroda w tradycji judeochrześcijańskiej

Inną cechą wspólną egipskiej koncepcji śmierci z chrześcijaństwem jest to, że idea zachowania ciała po śmierci. Cóż, mimo że chrześcijanie nie mumifikują swoich zmarłych, to zabrania im się ich kremacji. Chodzi o to, że nie można interweniować w zagładę ciała, ponieważ zostanie ono wskrzeszone w Dniu Sądu, podczas drugiego przyjścia Chrystusa.

Początkowo mówiono o Sądzie Ostatecznym jako o momencie, w którym nastąpi koniec świata i dusze zostaną zbiorowo osądzone na podstawie ich czynów. Jednak ten koniec, przepowiedziany w tysiącleciu przyjścia na świat Zbawiciela, nie nadszedł. Nie było też końca świata w roku 1033, w którym przypadała tysięczna rocznica śmierci i zmartwychwstania Jezusa. W konsekwencji koncepcja zbawienia zaczęła się zmieniać: nie istniał już tylko sąd zbiorowy na końcu czasów, ale po indywidualnej śmierci zmarły zostanie osądzony osobiście. W tym przypadku zamiast Anubisa ikonografia przedstawia archanioła Michała trzymającego wagę i walczącego z diabłem, który próbuje ją wyważyć, aby odebrać duszę.

Dlatego też w przypadku chrześcijanina występuje także „klasyfikacja” dusz na podstawie ich czynów życiowych. Do tradycyjnych miejsc Raju i Piekła w XIII wieku dodano pojęcie Czyśćca, nieokreślonego miejsca, w którym dusze „pośrednie” (czyli takie, które nie były ani złe, ani cnotliwe) „oczyściły” swoje grzechy, czekając na definitywny dostęp do Kochanie.

Przypadek czyśćca jest ciekawy, gdyż jego wynalezienie ma w pewnym sensie związek z ewolucją społeczeństwa w późnym średniowieczu. Wiek XII i XIII to wieki rozwoju miast i handlu oraz powstania burżuazji. Pożyczka pieniężna przestała być „sprawą żydowską”, a chrześcijańscy bankierzy zaczęli robić interesy z odsetkami. Inaczej mówiąc, wykorzystują czas, bo im więcej czasu upłynie, tym większym zainteresowaniem będzie musiał zapłacić klient, któremu pożyczono pieniądze. Dlatego widoczna jest zmiana mentalności: czas nie jest już wyłącznym dziedzictwem Boga, ale należy także do człowieka. Jest to czas, w którym chrześcijanie płacą Kościołowi za skrócenie lat czyśćca dla swoich bliskich. Zatem w sprawie kary wiecznej Bóg nie ma już ostatniego słowa.

Sagi Wikingów i miejsce ostatniego spoczynku wojowników

Społeczeństwo Wikingów, choć wybitnie wojownicze, przywiązywało szczególną wagę do śmierci w bohaterskiej walce. Ci, którzy z honorem polegli na polu bitwy, zostali wskrzeszeni przez Walkirie, piękne kobiety, które dosiadały skrzydlatych rumaków i niosły je do Asgardu, siedziby bogów. Tam, w „Sali Poległych” (słynnej Walhalli), wojownicy ci cieszyli się życiem pełnym przyjemności przez całą wieczność w towarzystwie Odyna, władcy bogów.

W mitologii Wikingów o życiu pozagrobowym znajdujemy koncepcję podobną do mitologii Azteków: „klasyfikację” zabitych ze względu na rodzaj śmierci, a nie czyny, chociaż w przypadku Wikinga to również zostało wzięte pod uwagę. namysł. Więc, ci, którzy zmarli z przyczyn naturalnych, udali się do innego miejsca, Bilskimira, w tym przypadku prowadzonego przez Thora, władca piorunów. Oczywiście dostęp do niego można było uzyskać tylko wtedy, gdy zmarły odznaczał się szlachetnością serca.

Wreszcie było trzecie miejsce, Helheim, terytorium Heli, mrożącej krew w żyłach bogini śmierci, córki złego Lokiego. Było to niegościnne i opuszczone miejsce, niczym grecki Tartar, gdzie gniły dusze tych, którzy byli naprawdę niegodziwi. Helheim (najprawdopodobniej rdzeń angielskiego słowa hell, hell) został znaleziony w głębinach Yggdrasil, kosmicznego drzewa, i Podobnie jak w przypadku Cerbera (trójgłowego psa strzegącego Hadesu), chronił go Garm, pies potworny. Helheim był naprawdę przerażającym miejscem, lecz w odróżnieniu od greckiego Tartaru (który, jak pamiętamy, skąpany był w rzece ognia) i chrześcijańskiego piekła, kara Wiking składał się z mas lodu i burz lodowych, co po raz kolejny dowodzi, że koncepcja życia pozagrobowego jest dostosowana do środowiska społeczeństwa, które tworzy.

Różne azteckie „rodzaje śmierci”

Mictlán był krainą umarłych w starożytnej kulturze Azteków. Prowadzili go Mictlantecuhtli, straszny władca śmierci, i jego żona Mictecacíhuatl. Mictlán było miejscem znajdującym się pod ziemią i składającym się z co najmniej dziewięciu pięter, pełnym pająków, skorpionów, stonogów i nocnych ptaków. A jeśli królestwo było straszne, jego pan był nie mniej straszny; Mictlantecuhtli był przedstawiany jako szkielet z czaszką wypełnioną zębami, w złowrogim, wiecznym uśmiechu. Jego włosy były zmierzwione, a oczy błyszczały w ciemności Mictlán.

W dziwny sposób, na wzór greckiego Hadesu, królestwo umarłych było nawadniane przez kilka rzek płynących pod ziemią; Pierwszym z nich był pierwszy test, jaki musiał przejść zmarły, przy czym niezbędnym było, aby towarzyszył mu pies przewodnik. Z tego powodu często chowano zmarłego z tuszami tego zwierzęcia, a także licznymi amulety, które miały pomóc zmarłemu pokonać wszystkie czekające go próby, których nie było nielicznych. Warto to podkreślić tempo gnicia zwłok wskazywało na szybkość, z jaką dusza przechodziła testy: im szybciej ciało zostało skonsumowane, tym więcej szczęścia miał zmarły w zaświatach.

Aztecki półświatek jest zatem swego rodzaju samodoskonaleniem, którego zwieńczeniem jest indywidualny proces, którego sędzią jest sam zmarły, gdyż musi on odwołać się do swojego sumienia. Ostatecznie jednak położenie geograficzne Mictlán było bardziej zależne od rodzaju śmierci, jakiej doznała dana osoba. Tym samym przeznaczeniem bohaterów było Tonatiuhichan, miejsce obok słońca, do którego wysyłano także kobiety zmarłe przy porodzie, również uważane za bohaterki. Z drugiej strony było jedno ostatnie miejsce: Tlalocan, zarezerwowane dla tych, którzy zginęli w wyniku utonięcia lub uderzenia pioruna (ponieważ był to dom boga Tlaloca, władcy żywiołów).

Buddyzm i zbawienie osobiste

Na całej wystawie wyróżnia się przypadek buddyzmu. W przeciwieństwie do innych religii, ta wschodnia filozofia zaprzecza indywidualności; dusza nie posiada własnej tożsamości i w rzeczywistości autentyczne zbawienie nastąpi poprzez wyzwolenie samsara lub wieczny cykl reinkarnacji.

Buddyzm uważa, że ​​śmierć jest jedynie przejściem z jednej egzystencji do drugiej, do którego przygotowania niezbędna jest medytacja. Dzięki temu jaźń rozpuszcza się i staje się w pełni świadoma nietrwałości i nieistotności wszystkich rzeczy. Wyzwolenie (słynne nirwana) jest zatem unieważnieniem istnienia jako takiego, a zatem i jaźni, indywidualnej tożsamości. On nirwana (dosłownie z sanskrytu „ochłodzić przez dmuchanie”, czyli ostudzić pragnienie) to nic innego jak stan iluminacji, a nie miejsce, w przeciwieństwie do innych religii.

Fakt, że buddyzm nie uznaje fizycznego i konkretnego miejsca pośmiertnego, ma sens, jeśli weźmiemy pod uwagę, że: dla tej filozofii dusza jest elementem nieokreślonym, a nie pełną tożsamością, jak ma to miejsce w przypadku Starego Egipt. W ten sposób niekończące się koło samsary podlega cyklowi reinkarnacji, w zależności od zgromadzonej przez nas energii życiowej, karma, a jego ostateczne wyzwolenie będzie możliwe dopiero wtedy, gdy wejdziemy w stan nirwana: zrozumienie, że w rzeczywistości nic nie pozostaje i nic nie jest.