Psychoterapia jungowska: między symboliką a wyobraźnią

Do oświecenia nie dochodzi się przez fantazjowanie o świetle, ale przez uświadamianie ciemności

— Carl Jung

Wewnątrz innego szkoły psychoanalityczne Tak psychoterapeuta które powstały z podejść Zygmunt Freud, które czasami są objęte terminem głęboka psychologia (psychoanaliza, psychologia indywidualna Adlera i psychologia analityczna Junga) przesłanką istnienia substrat psychiczny zawierający nieświadome czynniki warunkujące i determinujące sposób myślenia, odczuwania i działania jednostek.

Nieświadomość: wyparte pragnienia i zbiorowe wzorce

Dla psychoanalizy Freuda, nieświadomość to jest konglomerat fantazji i pragnień, które zostały wyparte przez jednostkę w procesie adaptacji do środowiska społecznego social. Odnosi się zatem do treści związanych z osobistą historią jednostki, nadając szczególne znaczenie pamięci w łączeniu się z postaciami rodziców.

Szwajcarski psychiatra Carl Jung, twórca psychologii analitycznej, częściowo zgadza się z tym założeniem, ale twierdzi, że oprócz treści biograficznej,

w nieświadomości można również zidentyfikować elementy, które są częścią filogenetycznej historii ludzkości. Proponuje więc, że oprócz osobistej nieświadomości istnieje zbiorowa nieświadomość złożona z prototypów doświadczeń i zachowań wspólnych dla wszystkich ludzi jako gatunku.

Archetypy w zbiorowej nieświadomości

Te wzorce zachowań, do których Jung zwany archetypami, są ściśle związane z instynktami, o ile: działają jako bodźce, które zmuszają nas do pewnych zachowań i promują reakcje typowe sytuacje w obliczu różnych okoliczności życiowych (emancypacja od rodziców, założenie rodziny, posiadanie pochodzenie, szukanie środków do życia, zawłaszczanie terytorium, uczestnictwo w kolektywie, przekształcanie porządku społecznego, śmierć).

W przeciwieństwie do instynktów, które są napędami o stosunkowo zamkniętym i konkretnym obwodzie realizacji, archetypy zachowują się otwarcie i symbolicznie; Jednak jego niespełnienie jest również źródłem dyskomfortu i frustracji.

Jung sugeruje, że można wywnioskować istnienie archetypów z ich manifestacji, z których jednym są obrazy i struktury typowe dramaty, które można znaleźć, w różnych strojach kulturowych, w mitologicznych i fantastycznych narracjach różnych miejsc i epoki.

Mity pokazują nam, jak ludzkość zmagała się z różnymi sytuacjami krytycznymi i chociaż niektóre z nich tysiące lat, nadal rezonują i wpływają na naszą psychikę jako wyzwania, które nawiązują do nas towarzyszący.

Jung podkreśla, że ​​w wielu przypadkach nie jest możliwe przytoczenie bezpośredniego lub pośredniego kontaktu między narodami, aby wyjaśnić strukturalne podobieństwa mitów. Istotne jest również to, że te typowe dramaty i postaci również pojawiają się spontanicznie w urojeniach i halucynacjach. psychotyczne, a także w odmiennych stanach świadomości w wyniku praktyk medytacyjnych lub po spożyciu substancji psychodeliczny. Niektóre sny których treści nie można odnosić do aspektów biograficznych, mogą też być wyrazem archetypowych obrazów.

Archetyp słonecznego bohatera

Freud i Jung nie tylko zdystansowali się swoimi odmiennymi koncepcjami dotyczącymi nieświadomości, ale także… za jego poglądy na temat natury fundamentalnej energii, która porusza istotami ludzkimi: libido.

Jak dobrze wiadomo, libido ma, według Freuda, charakter seksualny, podczas gdy dla Junga seksualny jest tylko jednym z przejawów znacznie szerszej i bardziej obejmującej energię witalną. Jung opisuje libido jako twórczą energię, która jest źródłem i motorem wszechświata. Ta energia objawia się w ludziach jako tęsknota za transcendencją, za spełnieniem, za poszerzeniem świadomości. Jung odkrył, że ten proces manifestacji i rozwijania się energii życiowej jest mitycznie manifestowany poprzez archetyp słonecznego bohatera. Ten archetyp będący pierwowzorem wielu starożytnych i współczesnych opowieści, w których opowiadana jest przemiana bohatera (Odyseja, Gwiezdne Wojny, Władca Pierścieni)

Poprzez serię wypraw i przygód (wyjazd w podróż, walka ze smokiem, zejście do piekła, śmierć, odrodzenie) i spotkanie i konfrontacja z innymi archetypami (cień, animus anima, staruszek, wielka matka) bohater wchodzi w relację z siłami Podziemia (nieświadomość), odnajduje poszukiwany skarb i wraca do swojego miejsca pochodzenia, aby dzielić się „światłem”, mądrością ze swoim ludem.

Jung proponuje zrozumieć tę mityczną strukturę, ponieważ, projekcja psychicznego procesu transformacji i ewolucji, do którego wezwani są wszyscy ludzie. Każda dusza ludzka jest zmuszona zmierzyć się z szeregiem okoliczności, które prowadzą ją do zamanifestowania swojego powołania, swojego szczególnego powołania, swojego wyjątkowego wkładu w kolektyw, w świat. Przejawia się jako tęsknota za wiedzą, za doskonaleniem, za całością. Nazywam tę ścieżkę ewolucyjną procesem indywiduacji i jest ona również uważana za symbol stopniowa transformacja ego w jego konfrontacji i adaptacji do sił nieświadomości i świata zewnętrzny.

Kompleksy afektywne

Archetypy są uczłowieczone u osób od tego, co Jung nazwał osobiste kompleksy afektywne. Kompleksy oprócz tego, że są nasycone archetypami, karmią się naszymi osobistymi doświadczeniami. Można je traktować jako zbiór obrazów i przedstawień, naładowanych emocjonalnie, wokół wspólnego tematu (związek z ojcem lub matką, władza, erotyka itp.)

Konstelują się różne okoliczności naszego życia, to znaczy sprawiają, że pewien kompleks jest bardziej istotny. ZA kompleks konstelacji zmienia naszą percepcję i świadomą wolę, plamiąc ją śladami odpowiednich archetypów dodanych do poprzednich doświadczeń w odniesieniu do tego samego tematu. Starożytne opętania demoniczne i wiele zaburzeń osobowości są wyrazem wysoce konstelowanych kompleksów. W takich przypadkach zachowują się jak masowe inwazje nieświadomości, które uciskają i anulują funkcje ego i świadomości.

Kompleksy wyrażane są w naszej psychice jako pragnienia, potrzeby, punkty widzenia, reakcje emocjonalne, uczucia nieproporcjonalnego podziwu lub pogardy, obsesyjne idee. Mają zdolność personifikowania się w naszych snach oraz generowania zdarzeń i okoliczności w świecie fizycznym za pomocą: analogiczne znaczenia (somatyzacje, wypadki, spotkania z ludźmi, powtórzenie skończonego typu relacji). Zdolność eksternalizacyjna archetypów i kompleksów jest podstawą zjawiska opisanego przez Junga as synchroniczność.

Kompleksy afektywne Są uważane za cząstki składowe nieświadomej psychiki, dlatego nie są tylko częścią dziedziny psychopatologii. Działają tak, jakby zwierzęta domowe mieszkały w naszym domu, że jeśli je zignorujemy lub zaniedbujemy, prędzej niż później skończą się przeciwko nam, powodując wiele spustoszeń. Alternatywą jest nawiązanie z nimi kontaktu, zwrócenie uwagi na ich potrzeby, tak aby z czasem i wysiłku, jaki dostajemy, aby je jakoś oswoić, będąc w stanie nawet skorzystać z ich zasobów potencjały. Podświadomość, czy nam się to podoba, czy nie, będzie działać w nas, więc najwłaściwszą rzeczą jest zagłębienie się w jej tajemnice

Ten dialog z naszymi kompleksami, z naszymi wewnętrznymi charakterami, które, jak widzieliśmy, są wyrazem dramatu wobec realizacja naszej najgłębszej istoty wymaga zastosowania postawy symbolicznej poprzez wyobraźnię i kreatywność.

Wyobraźnia i kreatywność jako dialog z nieświadomością

Wyobraźnia była piętnowana przez racjonalistyczne i materialistyczne myślenie od czasów Oświecenia, uważając, że zdobywanie ważnej i produktywnej wiedzy nie ma żadnej wartości. Jung jednak włącza się w nurt hermetyczny i fenomenologiczny, który rozpoznaje sferę wyobrażeń, która obejmuje mity, marzenia i fantazje jako elementy umożliwiające dostęp do paradoksalnej złożoności psychiki, do głębi ludzkiej natury, a przede wszystkim do tej innej wzniosłej rzeczywistości, która nas zamieszkuje i warunkuje.

Wyobraźnia

W wyobraźni rozpoznaje się symboliczną właściwość jednoczenia i uzgadniania biegunowości; wyrażać, sugerować i przywoływać nieuchwytne; kompleksowe podejście do zjawisk niesklasyfikowanych poprzez koncepcję i racjonalność. Analityk James Hillman proponuje wyobraźnię jako język duszy.

Wyobrażenie manifestuje się spontanicznie w snach, dlatego jego interpretacja jest fundamentalną częścią psychoterapii jungowskiej. Również możliwe jest sztuczne wywołanie wyobrażeń w przestrzeni terapeutycznej za pomocą techniki: aktywna wyobraźnia. Polega to na dawaniu możliwości wyrażenia siebie treściom nieświadomości, wykorzystując ich zdolność do personifikacji.

Następnie proponuje się nawiązanie kontaktu z naszymi wewnętrznymi postaciami, uważne i rygorystyczne słuchanie, interakcję i rozmowę z nimi tak, jakby były prawdziwymi bytami.

Sposoby podejścia do nieświadomości

Nasze wewnętrzne charaktery można przywołać poprzez obraz snu, intensywnej emocji, symptomu. Każdy z nas ma modalność, która ułatwia tę komunikację. Są ludzie, którzy słyszą głosy lub odbierają obrazy wewnętrzne, niektórzy wyrażają się poprzez ruchy ciała w rodzaju tańca. Dla innych kontakt z nieświadomością możliwy jest poprzez pismo automatyczne, technikę stosowaną przez surrealistów.

Jung odróżnia jałowe fantazjowanie od aktywnej wyobraźni, podkreślając, że w tym ostatnim ego przyjmuje postawę aktywną, to znaczy nie poddaje się biernie i pokornie głosom i obrazom nieświadomości, ale nazywa je. Aktywna postawa oznacza wspieranie i utrzymywanie napięcia z nieświadomością, pozwalając na to, co on nazywa funkcja transcendentna, czyli nowe narodziny, pojawienie się nowej postawy, produktu tego konfrontacja.

Transcendentną funkcją psychiki jest ta, która umożliwia pogodzenie pozornie niemożliwych do pogodzenia przeciwieństw. Jest to pojawienie się trzeciego elementu lub perspektywy, która obejmuje i integruje elementy, które były przedmiotem sporu. Jest to proces konfliktu, negocjacji i umów przejściowych.

Technika aktywnej wyobraźni jest często używana na zaawansowanych etapach analizy, ponieważ wymaga ustrukturyzowanego ego, które: znosić napięcie przeciwieństw i nie poddawać się dysocjacji lub identyfikacji z niektórymi treściami tego, co jest nieprzytomny.

Jung podkreśla, że ​​traktowanie nieświadomości na serio nie oznacza brania jej dosłownie, ale raczej dawanie jej kredyt, dający możliwość współpracy z sumieniem, a nie przeszkadzania mu w czasie automatyczny. Ta współpraca nieświadomości jest związana z samoregulująca zasada psychiki, fundamentalne pojęcie w perspektywie Junga.

Wyobraźnia jako facylitator mechanizmu samoregulacji psychiki

Psychika przedstawiana jest jako dynamiczny system przeciwstawnych sił (świadomość-nieświadomość, progresja-progresja libido, materia-logo), z wrodzoną tendencją do utrzymania Saldo. Ten mechanizm samoregulacji zakłada stałą grę kompensacji i komplementarności między składnikami psychicznymi.

Stan równowagi psychicznej jest regularnie zmieniany przez bodźce z chwiejności świata wewnętrznego i zewnętrznego. Ta zmiana wymaga modyfikacji mających na celu dostosowanie do nowych wymagań, promujących przemianę w psychice do etapów rosnącej złożoności i kompleksowości. Objawy nerwicowe (obsesje, depresje, lęki, wypadki, somatyzacje, powtarzanie wzorców relacji, samosabotażu) są wyrazem próby nieświadomej psychiki poszukiwania tego stanu równowagi wyższy. Próba podniesienia świadomości z przeszkód.

Dialog z nieświadomą psychiką poprzez wyobraźnię pozwala działać samoregulującemu mechanizmowi psychiki bez konieczności uciekania się do symptomatycznych zjawisk. Jest to niejako antycypowanie wydarzeń i unikanie tego jungowskiego zdania, zgodnie z którym „wszystko, co nie jest uświadomione, będzie żyć za granicą jako cel podróży”.

Samoregulacja: jeden z kluczy do nieświadomości

Analityk James Hillman nazywa mechanizm samoregulacji psychiki jako nasz wewnętrzny dajmon. Za pomocą tej greckiej koncepcji zamierza nawiązać do: ta siła, która prowadzi nas przez dobre i złe czasy, aby wyrazić nasze powołanie, nasze szczególne powołanie. Wyobraźnia i twórczość są więc środkiem do interpretacji mrugnięć przeznaczenia, znaków naszego dajmona.

Rozwijanie postawy symbolicznej, która w psychoterapii jungowskiej ma być propagowana poprzez wyobraźnię, pozwala uciec od wąskiej dosłowności faktów. Daje nam dostęp do paradoksalnej logiki podrzędnej. Łączy nas z głęboką polisemią wydarzeń poprzez symbole, analogie i korespondencje.

Symboliczna postawa również poszerza naszą wrażliwość i chęć konstruktywnego reagowania na wszystko, do czego wzywa nas różnorodność życia oraz integrować się i współistnieć z naszymi ciemnymi aspektami. Dialog z nieświadomością pozwala nam stać się współtwórcami naszej rzeczywistości, a nie tylko niewolnikami czy ofiarami okoliczności.

Odniesienia bibliograficzne:

• Hillman, J. (1998). Kod duszy. Barcelona, ​​​​Martinez Roca.
• Jung, C. SOL. (1981). Archetypy i zbiorowa nieświadomość. Barcelona, ​​​​Paidos.
• Jung, CG (1993) Struktura i dynamika psychiki. Płatności redakcyjne,
• Buenos Aires.
• Jung, C. SOL. (2008). Kompleksy i nieświadomość. Madryt, Sojusz.