Fenomenologia: o que é, conceito e principais autores

Muito se tem tentado entender sobre o mundo que nos rodeia, procurando fazê-lo da forma mais objetiva e empírica possível, porém, às vezes, as experiências e sensações que temos da nossa realidade podem adquirir grande importância, principalmente no contexto terapêutico.

A fenomenologia é um ramo filosófico que busca entender e dar importância a como as pessoas vivem no mundo em que vivemos., tanto em termos de sua aparência física quanto em termos de interação social e emocionalidade.

Vamos examinar com mais profundidade essa complexa corrente filosófica, como ela se relaciona com a psicologia e quais foram seus autores mais notáveis.

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Fenomenologia e sua relação com a psicologia

A fenomenologia é um movimento filosófico que surgiu durante o século 20, cuja origem etimológica é ‘phainomenon’, (em grego, ‘aparência, manifestação’) e ‘logos’ (‘ciência, conhecimento’). Assim, pode ser entendido como 'o estudo das demonstrações.

Neste ramo da filosofia, o objetivo é investigar e descrever fenômenos ou objetos conforme são experimentados pelas pessoas.. Essa ideia não é aplicável apenas no campo da psicologia, mas também em muitos outros campos da saber, fazer a fenomenologia abranger elementos muito variados, dependendo da matéria onde ela está Aplique.

No caso da psicologia, a fenomenologia lida com o estudo das estruturas da consciência de uma perspectiva de primeira pessoa, isto é, levando em consideração como o próprio pessoa.

De que está encarregado?

Definir claramente a que se refere a fenomenologia com seu campo de estudo é certamente uma tarefa complicada.

Como já comentávamos, poderia ser extraído como ideia fundamental dentro desta corrente, que por sua vez é um método e ramo filosófico, o da ‘Vá entender as coisas em si’, ou seja, tentando compreender o mundo sem ter preconceitos, na forma de conhecimentos e teorias prévias, que possam influenciar sua interpretação.

origens

Embora seja verdade que tenhamos afirmado que essa disciplina e tendência filosófica surgiram no século 20, suas raízes são muito anteriores. Na verdade, a primeira pessoa a usar o termo 'fenomenologia' foi o matemático e filósofo suíço Johann Heinrich Lambert, que o utilizou referindo-se ao método por ele proposto para explicar como distinguir entre verdade, ilusão e erro.

No entanto, a primeira vez que o termo foi definido da forma como é compreendido hoje é na obra do filósofo alemão. George Friedrich Hegel, ‘Uma fenomenologia do espírito’ (1807). Em suma, neste trabalho tentei compreender e explicar o desenvolvimento da mente humana a partir do próprio sentido da existência.

Mas, realmente, a fenomenologia não se instaura como o movimento filosófico, teórico e aplicado, que é hoje em meados do século XX, quando Edmund Husserl, de quem falaremos com mais detalhes posteriormente, fundou-o metodologicamente falando. Ele foi o autor da fundação da fenomenologia transcendental e, graças a ele, o movimento se tornou toda uma linha de pensamento complexo que até hoje continua a ter grande peso dentro das ciências humano.

Método fenomenológico e a figura de Edmund Husserl

O método fenomenológico não só adquire importância no plano filosófico, mas, como já comentamos anteriormente, tem tem sido de grande contribuição em disciplinas que buscam compreender o ser humano, como sociologia, psicologia e pedagogia.

Edmund Husserl Ele é considerado o maior responsável pela visão e ideia que temos da fenomenologia hoje. Dentro de sua teoria, defendeu-se a ideia de não assumir absolutamente nada sobre a realidade percebida e estudada. Assim, pode-se interpretar que foi contrário aos conceitos que, embora sejam amplamente aceitos na sociedade, na verdade são feitos de preconceitos e preconceitos, como a ideia de 'bom senso' e ideologias do tipo discriminatório.

O método fenomenológico, tanto o proposto pelo próprio Husserl quanto a concepção atual da corrente dentro da psicologia, segue as seguintes três etapas:

1. Examine todos os conteúdos da consciência

Isso indica que a pessoa está ciente de que o objeto que está percebendo é algo sensível, que está ali.

2. Ter autoconsciência

Nessa fase, a pessoa determina se os conteúdos percebidos realmente existem ou, ao contrário, são compostos por ideias, ou seja, fazem parte do seu imaginário.

3. Suspender consciência fenomenológica

Isso nada mais é do que sentir o objeto percebido por si mesmo, sem entrar no raciocínio se ele é real ou não, apenas apreendendo-o.

Como se pode compreender a partir dessas três fases, é lógico entender por que a metodologia fenomenológica tem sido acusada de ser muito subjetiva. No final das contas, ele se concentra em como a pessoa vivencia um fenômeno, não como, em termos mais objetivos, recebe em forma de estímulo os órgãos dos sentidos e como o cérebro, a nível fisiológico, interpreta.

A verdade é que, até hoje, a fenomenologia continua a aspirar a se tornar uma corrente que tenta combinar ambos os aspectos subjetivos que a pessoa vivencia com uma interpretação o mais objetiva possível deste interpretação. O que não há dúvida é que o método é mais qualitativo do que não quantitativo.

Representantes desta corrente

Além de Edmund Husserl, existem muitos grandes filósofos e pensadores dos últimos dois séculos que podem ser considerados grandes representantes da corrente, tanto quando foi formalmente fundada como quando ainda estava em originários.

A figura de Franz brentano, a quem se atribui o crédito de ser a origem da fenomenologia moderna. Antes mesmo do uso do termo como é conhecido hoje, houve muitos grandes personagens na história que propuseram os fundamentos fenomenológicos.

Entre eles você pode encontrar a figura de David Hume, que em sua obra ‘Tratado sobre a natureza humana’ mostra ser a favor da abordagem fenomenológica, embora ela ainda não tenha sido totalmente conceituada. Outro notável é Immanuel Kant, que na 'Crítica da Razão Pura' faz uma distinção entre objetos, entendidos como fenômenos, formados e assimilados pela sensibilidade humana, e númenos, que poderiam ser traduzidos como 'coisas-em-si' (por exemplo, o pensei).

Já em meados do século 20, as figuras da Martin Heidegger e Maurice Merleau-Ponty.

Terapias fenomenológicas

Tradicionalmente, as terapias de orientação humanista têm sido relacionadas aos fundamentos da fenomenologia. Do ponto de vista fenomenológico, a situação terapêutica consiste em um contexto singular em que há, pelo menos, a interação intersubjetiva de duas fenomenologias, ou seja, as experiências do próprio paciente e as suas próprias terapeuta.

Assim, o paciente vivencia sua realidade de uma determinada forma, que, por sua vez, é reinterpretada pelo próprio psicoterapeuta, a quem confessa seu mundo interno.. Claro, o psicólogo não vai interpretar o mundo do paciente da mesma forma que o paciente o faz. Ou seja, será uma reinterpretação de uma interpretação. No entanto, nas terapias humanísticas surge a ideia de que se deve tentar compreender a própria visão do paciente quando ele se refere a como vê e sente o mundo.

Entre as terapias, encontram-se, em sua maioria, de orientação existencial-humanística, que têm enfatizado os campos fenomenológicos tanto do paciente quanto do próprio psicoterapeuta.

1. Psicoterapia centrada na pessoa

Esta terapia, formulada por Carl Roger, baseia-se em refletir, esclarecer e transformar o mundo interno do paciente conforme ele o descreve para seu terapeuta.

Desde o momento em que foi formulado, Rogers defendeu a ideia de que o terapeuta deveria compreender empaticamente a realidade vivida pelo paciente e as descrições clínicas destas devem ser dispensadas. experiências.

Mais tarde, ele mesmo veio a enfatizar a importância do fato de que duas pessoas compartilham seus mundos experienciais, na medida em que os estão vivendo, e assim favorecem um enriquecimento mútuo entre os mundos percebidos pelo paciente e pelo terapeuta.

2. Psicoterapia corporal

Esta terapia, cujos fundamentos se encontram no pensamento de Wilhelm Reich, originalmente defendeu a observação fenomenológica imediata que o terapeuta faz sobre o corpo e os gestos do paciente.

Posteriormente, esta terapia foi dando maior peso aos processos psicológicos e corporais, como conforme são vivenciados e descritos fenomenologicamente pelo paciente durante a sessão de psicoterapia.

A psicoterapia pós-reichiana foi desenvolvida com o objetivo de tentar transformar a experiência que o cliente / paciente tem de si mesmo e de sua realidade corporal.

Gestalt terapeutas têm enfatizado a utilidade clínica do contraste e da classificação das diferenças mais notáveis ​​entre a experiência fenomenológica do paciente em comparação com a do psicólogo.

Referências bibliográficas:

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• Waldenfels, B. (1992). De Husserl a Derrida: Introdução à fenomenologia. Barcelona: Paidós.