Teoria empirista de David Hume

Antes do surgimento da psicologia como ciência, era tarefa dos filósofos investigar a maneira como os seres humanos percebem a realidade. Desde o Renascimento, duas grandes correntes filosóficas lutaram entre si para responder a essa pergunta; de um lado estavam os racionalistas, que acreditaram na existência de certas verdades universais com as quais já nascemos e que nos permitem interpretar o nosso entorno, e por outro foram os empiristas, que negou a existência de conhecimento inato e eles acreditavam que só aprendemos com a experiência.

David Hume não foi apenas um dos grandes representantes da corrente empirista, mas também um dos mais radicais nesse sentido. Suas ideias poderosas ainda são importantes hoje, e de fato outros filósofos do século 20 foram inspirados por elas. Vamos ver Em que exatamente consiste a teoria empirista de David Hume?.

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Quem foi David Hume?

Este filósofo inglês nasceu em 1711 em Edimburgo, Escócia. Quando tinha apenas 12 anos, foi estudar na Universidade de Edimburgo e, anos depois, após sofrer um colapso nervoso, mudou-se para França, onde começou a desenvolver suas preocupações filosóficas por meio da redação do Tratado da Natureza Humana, concluído em 1739. Esta obra contém o germe de sua teoria empirista.

Muito mais tarde, por volta de 1763, Hume ele se tornou amigo de Jean-Jacques Rousseau e ele começou a se tornar mais conhecido como pensador e filósofo. Ele morreu em Edimburgo em 1776.

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Teoria empirista de Hume

As principais ideias da filosofia de David Hume eles são resumidos nos seguintes princípios básicos.

1. Conhecimento inato não existe

Os seres humanos ganham vida sem conhecimento prévio ou padrões de pensamento que definam como devemos conceber a realidade. Tudo o que saberemos será graças à exposição às experiências.

Desse modo, David Hume negou o dogma racionalista de que existem verdades que existem por si mesmas e às quais poderíamos ter acesso em qualquer contexto possível, apenas por meio da razão.

2. Existem dois tipos de conteúdo mental

Hume distingue entre impressões, que são os pensamentos baseados em coisas que experimentamos por meio dos sentidos, e ideias, que são cópias de as anteriores e sua natureza é mais ambígua e abstrata por não ter os limites ou os detalhes de algo que corresponda a uma sensação originada por olhos, ouvidos, etc.

O problema com as ideias é que, apesar de corresponderem exatamente à verdade, elas nos dizem pouco ou nada sobre como é a realidade, e na prática o que importa é conhecer o ambiente em que vivemos: o natureza.

3. Existem dois tipos de afirmações

Ao explicar a realidade, Hume distingue entre afirmações demonstrativas e prováveis. Demonstrativos, como seu nome sugere, são aqueles cuja validade pode ser demonstrada avaliando sua estrutura lógica. Por exemplo, dizer que a soma de duas unidades é igual ao número dois é uma afirmação demonstrativa. Isso implica que sua verdade ou falsidade é evidente., sem a necessidade de investigar sobre outras coisas que não estão contidas na declaração ou que não fazem parte da estrutura semântica na qual essa declaração está enquadrada.

Os prováveis, por outro lado, referem-se ao que acontece em um determinado tempo e espaço e, portanto, Consequentemente, não é possível saber com total certeza se são verdadeiras no momento em que são enunciadas. Por exemplo: "amanhã vai chover".

4. Precisamos das declarações prováveis

Embora não possamos confiar plenamente em sua validade, precisamos nos apoiar com afirmações prováveis ​​de viver, ou seja, confiar mais em algumas crenças e menos em outras. Do contrário, estaríamos duvidando de tudo e não faríamos nada.

Então, em que se baseiam nossos hábitos e nossa maneira de viver em crenças sólidas? Para Hume, os princípios pelos quais somos guiados são valiosos porque provavelmente refletem algo verdadeiro, não porque correspondam exatamente à realidade.

5. As limitações do pensamento indutivo

Para Hume, nossas vidas são caracterizadas por serem baseadas em a crença de que conhecemos certas características invariáveis ​​sobre a natureza e tudo o que não rodeia. Essas crenças nascem da exposição a várias experiências semelhantes.

Por exemplo, aprendemos que quando você abre a torneira, duas coisas podem acontecer: ou o líquido cai ou não cai. Porém, não pode acontecer que o líquido escape, mas, em vez de cair, o jato é projetado para cima, em direção ao céu. Este último parece óbvio, mas, levando em consideração as premissas anteriores... O que justifica que continuará sempre a acontecer da mesma forma? Para Hume, não há nada que o justifique. A partir da ocorrência de muitas experiências semelhantes no passado, não é lógico que isso sempre acontecerá.

Assim, embora haja muitas coisas sobre como o mundo funciona que parecem evidentes, para Hume essas "verdades" não são eles realmente são, e nós apenas agimos como se fossem por conveniência ou, mais especificamente, porque fazem parte do nosso rotina. Primeiro nos expomos a uma repetição de experiências e depois assumimos uma verdade que realmente não existe.