Mitul peșterii lui Platon (semnificația și istoria acestei alegorii)

Mitul peșterii lui Platon Este una dintre marile alegorii ale filozofiei idealiste care a marcat atât de mult modul de gândire al culturilor occidentale.

Înțelegerea acesteia înseamnă cunoașterea stilurilor de gândire care timp de secole au dominat în Europa și America, precum și fundamentele Teoriile lui Platon. Să vedem în ce constă.

Platon și mitul său al peșterii

Acest mit este o alegorie a teoriei ideilor propusă de Platon și apare în scrierile care fac parte din carte Republica. Practic este descrierea unei situații fictive care a ajutat la înțelegerea modului în care Platon a conceput relația dintre fizic și lumea ideilorși cum ne mișcăm prin ele.

Platon începe prin a vorbi despre unii bărbați care rămân înlănțuiți până la adâncurile unei peșteri încă de la naștere, fără n-am reușit niciodată să ieșim din ea și, de fapt, fără capacitatea de a privi înapoi pentru a înțelege originea celor lanţuri.

Astfel, rămân mereu uitându-se la unul dintre pereții peșterii, cu lanțurile lipite de ele din spate. În spatele lor, la o anumită distanță și așezat ceva deasupra capului lor, există un foc de foc care luminează puțin zona și între ea și cei înlănțuiți există un perete, pe care Platon îl echivalează cu trucurile pe care le realizează înșelătorii și șmecherii, astfel încât trucurile lor să nu fie observate.

Între zid și foc se află și alți bărbați care poartă cu ei obiecte care ies deasupra zidului, astfel încât umbra lui este proiectată pe perete că bărbații înlănțuiți se gândesc. În acest fel, văd silueta copacilor, animalelor, munților în depărtare, oamenii care vin și pleacă etc.

Lumini și umbre: ideea de a trăi într-o realitate fictivă

Platon susține că, oricât de bizară ar fi scena, acei bărbați înlănțuiți pe care îi descrieți arată la fel ca noi, ființe umane, deoarece nici ei, nici noi nu vedem mai mult decât acele umbre falace, care simulează o realitate înșelătoare și superficială. Această ficțiune proiectată de lumina focului îi distrage de la realitate: peștera în care rămân înlănțuiți.

In orice caz, dacă unul dintre bărbați s-a eliberat de lanțuri și ar putea privi înapoi, ar fi confuz și enervat de realitateLumina din foc l-ar face să privească în altă parte, iar figurile neclare pe care le-ar putea vedea i se vor părea mai puțin reale decât umbrele pe care le-a văzut toată viața. În mod similar, dacă cineva ar forța această persoană să meargă în direcția focului și a trecutului până la ieșirea din peșteră, lumina soarelui o va deranja și mai mult și ar vrea să se întoarcă în zonă întuneric.

Pentru a putea surprinde realitatea în toate detaliile ei, ar trebui să vă obișnuiți cu ea, să dedicați timp și efort pentru a vedea lucrurile așa cum sunt, fără a vă lăsa confuz și supărat. Cu toate acestea, dacă la un moment dat s-ar întoarce la peșteră și i-ar întâlni din nou pe bărbați în lanțuri, ar rămâne orb de lipsa soarelui. La fel, orice ar putea spune despre lumea reală ar fi întâmpinat cu dispreț și dispreț.

Mitul peșterii de astăzi

După cum am văzut, mitul peșterii reunește o serie de idei foarte comune pentru filozofia idealistă: existența unui adevăr care există independent de opiniile umane, prezența înșelăciunilor constante care ne fac să ne ținem departe de acel adevăr și schimbarea calitativă pe care o presupune accesarea acelui adevăr: odată ce este cunoscut, nu există nici o cale in spate.

Aceste ingrediente pot fi, de asemenea, aplicate zi de ziMai exact, în modul în care mass-media și opiniile hegemonice ne modelează punctele de vedere și modul de gândire fără să ne dăm seama. Să vedem cum fazele mitului peșterii lui Platon pot corespunde vieții noastre actuale:

1. Înșelăciunile și minciunile

Înșelăciunile, care pot apărea din dorința de a-i păstra pe ceilalți cu puține informații sau lipsa progresului științific și filosofic, ar întruchipa fenomenul umbrelor care defilează de-a lungul peretelui peșterii. În perspectiva lui Platon, această înșelăciune nu este tocmai rodul intenției cuiva, ci mai degrabă Consecința realității materiale fiind doar o reflectare a realității adevărate: cea a lumii din idei.

Unul dintre aspectele care explică de ce minciuna are un astfel de impact asupra vieții umane este că, pentru acest filozof grec este compus din ceea ce pare evident dintr-un punct de vedere superficial. Dacă nu avem niciun motiv să punem la îndoială ceva, nu avem, iar falsitatea lui predomină.

2. Eliberarea

Actul de a se elibera de lanțuri ar fi actele de rebeliune pe care le numim de obicei revoluții., sau schimbări de paradigmă. Desigur, nu este ușor să vă răzvrătiți, deoarece restul dinamicii sociale merge în direcția opusă.

În acest caz nu ar fi o revoluție socială, ci una individuală și personală. Pe de altă parte, eliberarea presupune ca multe dintre cele mai interiorizate credințe să se clatine, ceea ce produce incertitudine și anxietate. Pentru ca această stare să dispară, este necesar să continuăm să avansăm în sensul descoperirii de noi cunoștințe. Potrivit lui Platon, nu este posibil să rămâi fără să faci nimic.

3. Ascensiune

Ascensiunea la adevăr ar fi un proces costisitor și incomod care implică renunțarea la credințe adânc înrădăcinate în noi. Prin urmare, este o mare schimbare psihologică care se reflectă în renunțarea la vechile certitudini și deschiderea către adevăruri, care pentru Platon sunt fundamentul a ceea ce există cu adevărat (atât în ​​noi, cât și în noi în jurul).

Platon a luat în considerare faptul că trecutul oamenilor condiționează modul în care experimentează prezentul și de aceea a presupus că o schimbare radicală a modului de înțelegere a lucrurilor trebuie să conducă neapărat la disconfort și disconfort. De fapt, aceasta este una dintre ideile care sunt clare în modul său de a ilustra acel moment prin imaginea cuiva care încearcă să iasă dintr-o peșteră în loc să stea și care, când ajunge în exterior, primește lumina orbitoare a realitate.

4. Întoarcere

Întoarcerea ar fi ultima fază a mitului, care ar consta în diseminarea de idei noi, care, deoarece sunt șocante, pot genera confuzie, dispreț sau ură pentru a pune la îndoială dogmele de bază care structurează societatea.

Cu toate acestea, în ceea ce privește Platon, ideea adevărului a fost asociată cu conceptul de bine și bine, persoana care a avut acces la realitatea autentică are obligația morală de a-i determina pe ceilalți să se detașeze de ignoranță și, prin urmare, trebuie să-i răspândească cunoştinţe.

La fel ca profesorul său, Socrate, Platon credea că convențiile sociale despre ceea ce este comportamentul adecvat este supus virtuții care vine din atingerea adevăratului cunoştinţe. Prin urmare, deși ideile celor care se întorc în peșteră sunt șocante și generează atacuri ale altora, mandatul de a împărtăși adevărul te obligă să te confrunți cu aceste vechi minciuni.

Această ultimă idee face ca mitul peșterii lui Platon să nu fie chiar o poveste de eliberare individuală. Este o concepție a accesului la cunoaștere care parte a unei perspective individualiste, da: individul este cel care, prin mijloacele sale, accesează adevărul printr-o luptă personală împotriva iluzii și înșelăciuni, ceva frecvent în abordările idealiste, deoarece acestea se bazează pe premisele solipsismului. Cu toate acestea, odată ce individul a atins acel stadiu, el trebuie să aducă cunoștințele restului.

Desigur, ideea de a împărtăși adevărul cu alții nu a fost tocmai un act de democratizare, așa cum am putut să-l înțelegem astăzi; era pur și simplu un mandat moral care emana din teoria ideilor lui Platon și nu trebuia să se traducă într-o îmbunătățire a condițiilor materiale de viață ale societății.

Referințe bibliografice:

• Bury, R. G. (1910). Etica lui Platon. Jurnalul internațional de etică XX (3): 271-281.
• Dillon, J. (2003). Moștenitorii lui Platon: un studiu al vechii academii. Presa Universitatii Oxford.
• Koller, J. (2013). Chad Meister și Paul Copan (ed.). Routledge Companion to Philosophy of Religion. Routledge.
• Reale, G. (1997). Către o nouă interpretare a lui Platon. Washington, DC: CUA Press.
• Rowe, C. (2006). Interpretarea lui Platon. În Benson, Hugh H. (ed.). Un companion către Platon. Editura Blackwell. pp. 13–24.
• Whitehead, A. N. (1929). Proces și realitate.