Fenomenologie: ce este, concept și principalii autori

S-a încercat mult să înțelegem despre lumea care ne înconjoară, încercând să o facem în modul cel mai obiectiv și empiric posibil, totuși, uneori, experiențele și senzațiile pe care le avem despre realitatea noastră pot căpăta o mare importanță, mai ales în context terapeutic.

Fenomenologia este o ramură filosofică care încearcă să înțeleagă și să dea importanță modului în care oamenii trăiesc lumea în care trăim, atât în ​​ceea ce privește aspectul lor cel mai fizic, cât și în ceea ce privește interacțiunea socială și emoționalitatea.

Să aruncăm o privire mai aprofundată asupra acestui curent filozofic complex, despre cum este legat de psihologie și care au fost cei mai notabili autori ai săi.

• Articol recomandat: „Cele 8 ramuri ale filosofiei (și principalii lor gânditori)”

Fenomenologia și relația sa cu psihologia

Fenomenologia este o mișcare filosofică apărută în secolul al XX-lea, a cărei origine etimologică este „phainomenon”, (în greacă, „apariție, manifestare”) și „logos” („știință, cunoaștere”). Astfel, poate fi înțeles ca „studiul demonstrațiilor.

În această ramură a filozofiei, scopul este de a investiga și descrie fenomene sau obiecte pe măsură ce sunt experimentate de oameni.. Această idee nu este aplicabilă doar în domeniul psihologiei, ci și în multe alte domenii ale știu, realizarea fenomenologiei cuprinde elemente foarte variate, în funcție de materia în care se află aplica.

În cazul psihologiei, fenomenologia se ocupă cu studiul structurilor conștiinței dintr-o perspectivă la persoana întâi, adică luând în considerare modul în care îl trăiește propriul persoană.

De ce se ocupă?

Definirea clară la care se referă fenomenologia prin domeniul său de studiu este cu siguranță o sarcină complicată.

Așa cum am comentat deja, ar putea fi extrasă ca idee fundamentală în cadrul acestui curent, care la rândul său este o metodă și o ramură filosofică, cea a „Mergeți să înțelegeți lucrurile în sine”, adică încercarea de a înțelege lumea fără a avea prejudecăți, sub formă de cunoștințe și teorii anterioare, care pot influența interpretarea ei.

origini

Deși este adevărat că am spus că această disciplină și tendință filozofică au apărut în secolul al XX-lea, rădăcinile sale merg mult mai devreme. De fapt, prima persoană care a folosit termenul „fenomenologie” a fost matematicianul și filosoful elvețian Johann Heinrich Lambert, care a folosit-o referindu-se la metoda propusă de el pentru a explica cum să facă distincția între adevăr, iluzie și eroare.

Cu toate acestea, prima dată când termenul a fost definit în modul în care este înțeles astăzi este în opera filosofului german George Friedrich Hegel, „O fenomenologie a spiritului” (1807). Pe scurt, în această lucrare am încercat să înțeleg și să explic dezvoltarea mintii umane din sensul existenței în sine.

Dar, într-adevăr, fenomenologia nu este stabilită ca mișcare filosofică, atât teoretică, cât și aplicată, pe care o are astăzi la mijlocul secolului al XX-lea, când Edmund Husserl, despre care vom vorbi mai detaliat mai târziu, l-au fondat metodologic vorbind. El a fost autorul fondării fenomenologiei transcendentale și, datorită lui, mișcarea a devenit o întreagă linie de gândire complexă care până în prezent continuă să aibă o mare pondere în științe uman.

Metoda fenomenologică și figura lui Edmund Husserl

Metoda fenomenologică nu numai că capătă importanță la nivel filozofic, dar, așa cum am comentat deja anterior, o are a avut o mare contribuție la disciplinele care încearcă să înțeleagă ființele umane, precum sociologia, psihologia și pedagogie.

Edmund Husserl El este considerat cel mai responsabil pentru viziunea și ideea pe care o avem astăzi despre fenomenologie. În cadrul teoriei sale, s-a apărat ideea de a nu presupune absolut nimic despre realitatea percepută și studiată. Astfel, se poate interpreta că a fost contrar conceptelor care, deși sunt larg acceptate în societate, de fapt sunt alcătuite din prejudecăți și preconcepții, cum ar fi ideea de „bun simț” și ideologiile din discriminatoriu.

Metoda fenomenologică, atât cea propusă de Husserl însuși, cât și concepția actuală a curentului în cadrul psihologiei, urmează următoarele trei etape:

1. Examinați tot conținutul conștiinței

Acest lucru indică faptul că persoana este conștientă că obiectul pe care îl percepe este ceva sensibil, că este acolo.

2. Aveți conștiință de sine

În această fază, persoana determină dacă conținutul perceput există cu adevărat sau, dimpotrivă, sunt alcătuite din idei, adică fac parte din imaginația lor.

3. Suspendați conștiința fenomenologică

Acest lucru nu este altceva decât să simți obiectul perceput de el însuși, fără a intra în raționament dacă este sau nu real, doar înțelegându-l.

După cum se poate înțelege pe baza acestor trei faze, este logic să înțelegem de ce metodologia fenomenologică a fost acuzată că este prea subiectivă. La sfârșitul zilei, se concentrează pe modul în care persoana experimentează un fenomen, nu pe modul în care, în termeni mai obiectivi, acesta primește sub formă de stimul organele simțurilor și modul în care creierul, la nivel fiziologic, interpretează.

Adevărul este că, până în prezent, fenomenologia continuă să aspire să devină un curent care încearcă să combine atât aspectele subiective pe care le experimentează persoana cu o interpretare cât mai obiectivă a acestui lucru interpretare. Nu există nicio îndoială că metoda este mai calitativă decât necantitativă.

Reprezentanții acestui curent

Pe lângă Edmund Husserl, există mulți mari filosofi și gânditori din ultimele două secole care pot fi considerat ca mari reprezentanți ai curentului, atât atunci când a fost fondat în mod formal, cât și când era încă originar.

Figura lui Franz brentano, căruia i s-a atribuit originea fenomenologiei moderne. Chiar înainte de utilizarea termenului așa cum este cunoscut astăzi, au existat multe personaje mari în istorie care au propus fundamentele fenomenologice.

Printre ele puteți găsi figura lui David Hume, care în lucrarea sa „Tratat despre natura umană” arată că este în favoarea abordării fenomenologice, deși nu a fost încă pe deplin conceptualizată. Un alt notabil este Immanuel Kant, care în „Critica rațiunii pure” face o distincție între obiecte, înțelese ca fenomene, formate și asimilate de sensibilitatea umană și noumena, care ar putea fi traduse ca „lucruri în sine” (de exemplu, gând).

Deja spre mijlocul secolului al XX-lea, figurile din Martin Heidegger și Maurice Merleau-Ponty.

Terapii fenomenologice

În mod tradițional, terapiile umaniste au fost legate de fundamentele fenomenologiei. Din punct de vedere fenomenologic, situația terapeutică constă într-un context singular în care există, cel puțin, interacțiunea intersubiectivă a două fenomenologii, adică experiențele pacientului însuși și experiențele proprii terapeut.

Astfel, pacientul își experimentează realitatea într-un anumit mod, care, la rândul său, este reinterpretat de însuși psihoterapeutul, căruia îi mărturisește lumea sa internă. Desigur, psihologul nu va interpreta lumea pacientului la fel ca pacientul. Adică va fi o reinterpretare a unei interpretări. Cu toate acestea, din terapiile umaniste reiese ideea că ar trebui să încercăm să înțelegem propria viziune a pacientului atunci când se referă la modul în care vede și simte lumea.

Printre terapiile, în cea mai mare parte de orientare umanist-existențială, care au accentuat câmpurile fenomenologice atât ale pacientului, cât și ale psihoterapeutului însuși, pot fi găsite.

1. Psihoterapie centrată pe persoană

Această terapie, formulată de Carl Rogers, se bazează pe reflectarea, clarificarea și transformarea lumii interne a pacientului așa cum îl descrie terapeutului său.

Din momentul în care a fost formulat, Rogers a apărat ideea că terapeutul ar trebui să înțeleagă empatic realitatea experimentată de pacient și descrierile clinice ale acestora ar trebui să fie renunțate. experiențe.

Mai tarziu, el însuși a ajuns să sublinieze importanța faptului că doi oameni își împărtășesc lumile experiențiale, pe măsură ce le trăiesc și favorizează astfel o îmbogățire reciprocă între lumile percepute de pacient și terapeut.

2. Psihoterapie corporală

Această terapie, ale cărei baze se regăsesc în gândul lui Wilhelm Reich, a apărat inițial observația fenomenologică imediată pe care terapeutul o face despre corpul și gesturile pacientului.

Ulterior, această terapie dădea o pondere mai mare proceselor psihologice și corporale, cum ar fi pe măsură ce sunt experimentate și descrise fenomenologic de pacient în timpul ședinței de psihoterapie.

Psihoterapia post-reichiană a fost dezvoltată cu scopul de a încerca să transforme experiența pe care clientul / pacientul o are despre sine și despre propria sa realitate corporală.

Terapeuții Gestalt au subliniat utilitatea clinică a contrastului și a clasificării dintre cele mai notabile diferențe dintre experiența fenomenologică a pacientului comparativ cu cea a psiholog.

Referințe bibliografice:

• Moreira, V. (2001). Dincolo de persoană: Către o psihoterapie fenomenologică mondenă. Santiago de Chile: Editorial Universidad de Santiago.
• Moss, D. (Ed.) (1999). Psihologia umanistă și transpersonală: o carte istorică și biografică. Westport: Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera, A. și Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenologie și psihoterapie umanist-existențială. Jurnalul de psihologie al Universității din Chile, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). De la Husserl la Derrida: Introducere în fenomenologie. Barcelona: Paidós.