Persoana în carne și oase: Nevoia unei medieri antropologice

În sala de mediere, mediatorul se întreabă:

În ce direcție ar trebui să merg? Ar trebui atunci să aleg un răspuns specific?

Mediat, în prezența mediatorilor, are impresia inevitabilă că motivul care l-a condus la întâlnirea mediatoare îi poate afecta radical viața, și deci ființa sa; este ceva ce nu poate, ci mai degrabă trebuie să fie ales, și asta pe care mediatismul este forțat să aleagă între sens și nonsens, cadru dialectic, narațiune și devenire, stagnare și proiecție vital. Este, într-un cuvânt, biografie. ȘI, la acest proces de aprehensiune biografică, mediatorii participă.

Dar practica mediatorului, adică exercitarea acestei cunoștințe, nu este doar o practică, ci mai degrabă este „un mod de a cunoaște”; după cum subliniază Von Weizsaeker (1962): „trebuie să acţionăm pentru a ajunge la o cunoaştere mai profundă”. Prin urmare cunoașterea Medierii este întotdeauna o cunoaștere antropologic. O cunoaștere științifică a persoanei, și, deci, o valoare umană, și fără măsurare și calcul uman, nu se poate vorbi de Mediere.

• Articol înrudit: „Mediere sau terapie de familie? Pe care sa aleg?"

Fundamentele medierii

Dacă ţinem cont că cunoaşterea Medierii are sensul ei prin aceea că este o cunoaştere pt „rezolvare”, vocația și dorința de a ajuta devin apoi fundamentul de bază al acţiune de mediere. Dar nevoia precede ajutorului și, prin urmare, caracterul constitutiv nevoiaș al celui mediat este asumarea de bază a activității și vocației mediatoare. Medierea, ca știință mediatoare, trebuie să își întemeieze cunoștințele pe cunoașterea antropologică, dar ea, așa cum am spus deja, creează cunoștințe antropologice.

Subiectul antropologiei a devenit o cunoaștere urgentă și necesară pentru Mediere. Fără îndoială, atunci când trebuie să dezvolte această temă a omului în Mediere, îmi vin în minte exemple de cunoștințe antropologice tipice Medierii. Literatură și cinema care deși ne dau multe răspunsuri, este posibil să propună mai multe întrebări care lasă noi rezonanțe în mintea cititorului sau privitor. Întrebări care construiesc căi și punți și care prin evenimente personale ne ajută să reflectăm asupra aspectelor Medierii, fără a pretinde a fi o teorie terminată a acesteia.

În practica zilnică a Medierii găsim două subdomenii biografice ca sistem logic divergent – ​​în sensul lui Valdés-Stauber, 2001-. Pe de o parte, persoana obișnuită pe care o dorea Don Miguel „cel care se naște, suferă și moare... cel care mănâncă și bea și se joacă și doarme și gândește și vrea: omul care se vede și se aude, fratele, fratele adevărat” (Unamuno, 1986); pe de altă parte, fascinanta și mitologică figură de film a lui Harry Lime interpretată de Orson Welles în The Third Man, a cărui anecdotă despre ceas. de cuc deasupra roții Ferris a Vienei extinde profunzimea personajului într-o interpretare fermecătoare care nu a mai fost făcută până acum într-un ticălos.

Acest model logic încearcă să dea socoteală despre fiinţa umană unamuniană, din carne și oase, real prin biografie în opoziție cu ființa umană ca „punct”, ceea ce îl face o ființă opaca, anonim și fără fizionomie, așa cum ne arată plastic Welles în scenariul lui Graham Greene și Alexander Korda. Aceste personaje din genul negru de la Hollywood care, uneori, merg la Mediere, sunt cele mai bune candidați pentru teste psihometrice de simulare precum: SIMS (Windows și Smith, 2015); TOMM (Tombaugh, 2011); sau Manualul multidisciplinar coordonat de González, Santamaría și Capilla (2012). Cazuri familiale care par simple la început și, cu toate acestea, conțin o varietate de probleme complicate de complexitatea și amestecul extraordinar de Romantisme ciudate, mistere gotice și agonia romantică alb-negru derută și deziluzie, iar doar frumusețea luminoasă a iluziei lor face un erou al mediator.

O perspectivă sartreană

Un fapt important legat de Existența celor mediați care optează pentru Simulare și care le va determina „alegerea originală” în raport cu tipul de „soluție” pe care o urmăresc, este noțiunea de „rea-credință” (Sartre, 1993) care înlocuiește Inconștientul Freud, care a fost în mâinile creatorului Psihanalizei doar un concept psihologic care este transformat tot de Sartre într-un concept morală, cu care rupe de întreaga tradiție -de profunde consecințe în Mediere- a separării faptelor de valori, a bolii de păcat, a unor chestiuni care în mâna lui. sartre ele forțează o nouă reflecție, deoarece nu este vorba de a ne concentra asupra uneia sau aceleia probleme, ci trebuie să vedem că problema apare în ansamblu și, în principiu, aceasta este alegerea personală a mediatului care acționează cu „rea-credință” în ceea ce privește tipul de existență pe care dorește să o ducă, ceea ce nu înseamnă că este neschimbabil, întrucât în ​​orice moment își poate schimba poziţie.

„Reaua-credință” este de fapt o minciună -global și nesusținut de date- care duce la anumite abordări legate de ceea ce s-a numit „erezia existențială” -în sensul de Von Gesbsattell, 1966- în care în loc de a observa persoane cu simptome clinice tipice procesului de mediere în camera de mediere (pag. ex.: depresie sau anxietate) vin cu crize de identitate, frică de responsabilitate și comportamente suicidare care s-ar conecta cu noțiunea de mauvaisefoi sartreană – cazul practic: „Divorțul de Lola y Emilio” (Analiza conflictului) de profesorul Pascual Ortuño (2020) este un bun etalon al comportamentului deconcertant în figura lui Emilio care ascunde o surprinde-.

Mediatorul poate înțelege că mediatorul urmărește o „soluție” satisfăcătoare chiar și cu „rea-credință”, dar pot spune doar că, cel puțin, Aceasta nu este sarcina medierii, ci întotdeauna cu cel mai mare respect pentru considerația ta ca persoană, considerația ta ca ființă spiritual.

De aceea Se poate întâmpla să existe oameni sănătoși, dar cu „voință rea” și oameni sănătoși care nu sunt fericiți. Înțelegem că doar cei care fug de durere sunt sănătoși, chiar și cu „rea-credință”? Nu cred. Scăparea de durere poate fi o atitudine sănătoasă, dar și acceptarea ei, găsindu-i sens.

Medierea antropologică

În ciuda caracterului său ursuz și pesimist, abordările lui Sartre oferă o modalitate interesantă de studiază existența umană și în viitor se vor dovedi îmbogățitoare în exercițiul de Mediere. Astăzi, spuneam, tema antropologiei a devenit o cunoaștere urgentă și necesară pentru mediere și aș dori să atrag atenția asupra necesității prezent în fiecare mediator pentru a reflecta asupra problemei persoanei și a ceea ce are ca persoană, pentru că prefer să cred că persoana este atât natură, cât și persoană. Și aceasta înseamnă că sarcina de a cunoaște pentru a media cu o persoană ca atare necesită să luăm în considerare în același timp ce este în realitatea umană natura și ce în ea este o persoană -recent, Departamentul de Filosofie a Dreptului al Universității Complutense din Madrid a reactivat cunoștințele antropologice personaliști cu teza lui Rosa Rodríguez (2022) care transcende personalismul clasic francez și nord-american cu încorporarea unei game largi de autori și școli-.

Trebuie remarcat aici că personalismul nord-american a fost unul dintre cele mai răspândite curente filozofice din America de Nord, până la punctul în care, oarecum exagerat, personalismul a fost considerat un produs tipic al gândirii americane. Școala de la Harvard, condusă de antropologul Ury (2011a, 2011b), apără – în opinia noastră – un tip de antropologie personalistă care înțelege că natura persoanei este intim guvernată dintr-un centru intim care o transcende, centru în care își au originea libertatea și responsabilitatea, sediul și termenul de imputare.

Se pare că trebuie să se răspundă la două întrebări: De ce un articol despre Medierea antropologică? Și de ce în societatea noastră spaniolă?

A doua întrebare este justificată de două motive. Prima este că cunoștințele antropologice au fost, fără îndoială, una dintre cunoștințele cel mai bine cultivate de psihoterapia antropologică – integrată în „cultura” modelului. Psihoterapia holistic-contextuală (știința umană) în dezbatere cu „cultura” modelului pozitivist-biomedical de psihoterapie (știința naturii) (Wampold și Imel, 2021; Pérez Álvarez, 2019, 2021); iar, al doilea, de cel care subscrie. Motivele acestui fapt sunt clare, mă simt, intelectual, moștenitoarea unei generații care a făcut din cunoștințele antropologice cunoașterea centrală a Psihologiei și a Psihiatria, o cunoaștere care ar fi putut avea cu ușurință un stil pur spaniol, putându-se stabili pe principalii noștri filozofi contemporani precum Unamuno, Ortega și Gasset și Zubiri, și nu neapărat filozofi, care au avut o listă lungă de autori importanți în țara noastră, de la Novoa Santos și Letamendi până la Laín Entralgo și Rof Carballo.

În raport cu toate cele de mai sus, putem încerca să răspundem la prima întrebare: De ce un articol despre Medierea antropologică? Deoarece avem o bogăție imensă de cunoștințe care nu poate fi ignorată dar care, credem noi, constituie sau mai bine ar trebui să constituie una dintre științele de bază și fundamentale ale medierii. Dar această cunoaștere este o cunoaștere, am spune noi, peculiară, în sensul că cunoașterea Medierii nu este o cunoaștere științifică pură și nici nu este o cunoaștere aplicată. Este o cunoaștere diferită de restul Științelor. Nu este o cunoaștere pură. O cunoaștere de știut, dar are o intenție clară: este o cunoaștere de a găsi o „soluție”.

Aș dori ca orientarea antropologică pentru actuala mediere spaniolă să nu rămână o iluzie. Acest articol nu se va încheia pentru că este și o trăsătură națională și a fost subliniat de Ganivet (1981): „Avem principalul, persoana, tipul; trebuie doar să-i spunem să se apuce de treabă”.

Subiectul pe care l-am ales îi interesează pe toată lumea, pentru că este o preocupare de bază a tuturor oamenilor și pentru că toți suntem, de fapt sau potențial, clienți ai Medierea, și pentru că în mare măsură atitudinile mediatorilor depind de atitudinile Societății și deci de atitudinile tuturor. S.U.A.

Noi propunem necesitatea integrării unei antropologii personaliste în teoria științifică a medierii fără de care nu poate fi pe deplin Medierea a două sau mai multe persoane prezente într-o sală atentă la un „dialog prietenesc” – ca model teoretic (Regadera, 2023) în sensul lui Buber (1947, 1979, 2006) și Friedman (1956) - despre un eveniment care are loc în viața lor și despre care știu multe lucruri despre situația lor, dar puțin despre "soluţie".