Existențialismul: definiția și istoria acestei școli de gândire

Cu toții ne-am întrebat de ce am venit pe lume și care este rolul nostru în ea. Sunt întrebări de bază și inerente ființei umane la care, de dintotdeauna, filosofia și religia au încercat să găsească răspunsuri.

Existențialismul este un curent de gândire care caută răspunsuri la existența umană. Nu numai asta; De asemenea, curentul existențialist încearcă să umple golul tulburător care apare atunci când ființele umane pun la îndoială bazele prezenței lor în lume. Pentru ce sunt aici? De ce am venit? Și, cel mai important: are sens că sunt?

Existențialismul s-a dezvoltat de-a lungul secolelor și, în funcție de autor și de momentul istoric, a subliniat un aspect sau altul. Totuși, și în ciuda diferențelor evidente, toate aceste ramificații au un punct în comun: a considera ființa umană ca fiind liberă și absolut responsabilă de propriul destin.

În acest articol vom trece în revistă bazele acestui curent de gândire și ne vom opri la cei mai importanți autori existențialisti.

• Articol înrudit: „Cele 10 ramuri ale filosofiei (și principalii lor gânditori)”

Ce este existențialismul?

Practic, și după cum indică numele, Existențialismul se întreabă care este sensul existenței sau, mai degrabă, dacă are vreun sens. Pentru a ajunge la anumite concluzii, această școală de gândire realizează o analiză a condiției umane, disecând aspecte precum libertatea individului sau responsabilitatea lui în faţa propriei sale existenţe (şi a celorlalţi). alții).

Existențialismul nu este o școală omogenă; gânditorii săi de frunte sunt împrăștiați atât în ​​tărâmuri strict filozofice, cât și în cercurile literare. În plus, există multe diferențe conceptuale între acești existențialiști, pe care le vom analiza în secțiunea următoare.

Totuși, găsim un element pe care toți acești gânditori îl împărtășesc: căutarea a calea depășirii normelor morale și etice care, în teorie, aparțin tuturor ființelor oameni. Existențialiștii susțin individualitatea; adică, cred în responsabilitatea individului atunci când iau deciziiPrin urmare, acestea trebuie să fie supuse propriilor nevoi specifice și individuale și să nu depindă de o sursă morală universală, cum ar fi o religie sau o anumită filozofie.

• Ați putea fi interesat de: „Cele 8 ramuri ale științelor umaniste (și ceea ce studiază fiecare dintre ele)”

individualism existențialist

Dacă, așa cum am comentat în secțiunea anterioară, existențialiștii susțin că trebuie să se depășească codurile morale și etice universale, deoarece fiecare individ trebuie să-și găsească drumulDe ce, atunci, găsim gânditori profund creștini încadrați în acest curent, cum este cazul lui Kierkegaard?

Soren Kierkegaard (1813-1855) este considerat părintele filosofiei existențialiste, în ciuda faptului că nu a folosit niciodată acest termen pentru a se referi la gândirea sa. Kierkegaard s-a născut într-o familie marcată de instabilitatea psihologică a tatălui său, afectată de ceea ce, pe atunci, se numea „melancolie”, și care nu era altceva decât un depresie cronică.

Creșterea tânărului Soren a fost eminamente religioasă și, de fapt, a fost un credincios de-a lungul vieții, în ciuda faptului că a criticat puternic instituția ecleziastică luterană. Astfel, Kierkegaard s-ar circumscrie în așa-numitul „existențialism creștin”, în care regăsim autori la fel de importanți precum Dostoievski, Unamuno sau Gabriel Marcel.

• Articol înrudit: „Ce este psihologia culturală?”

existențialismul creștin

Dar cum poți transcende codurile etice universale, așa cum subliniază existențialismul, prin creștinism, care nu este altceva decât un cod etico-moral? Kierkegaard ridică o relație personală cu Dumnezeu; adică pune accentul, încă o dată, pe individualism.

Este necesar, deci, să uităm de orice morală și normă prestabilită, valabilă în teorie pentru toate ființele umane, și înlocuiţi-le cu o serie de decizii etice şi morale care apar exclusiv din individ şi a relaţiei sale directe şi personale cu divinitatea. Toate acestea implică, în mod evident, libertate absolută, liberul arbitru nelimitat, ceea ce, potrivit lui Kierkegaard, provoacă angoasă ființelor umane.

Existențialismul creștin îl are pe Kierkegaard drept purtător de stindard, dar găsim și noi scriitori importanți încadrați în acest curent, precum Dostoievski sau Miguel de Unamuno. Primul este considerat unul dintre primii reprezentanți ai literaturii existențialiste. Funcționează ca amintiri subterane, Demonii fie Crimă și pedeapsă Sunt monumente autentice ale suferinței și transformării ființei umane care, prin liberul arbitru, accesează o spiritualitate superioară.

Cât despre Miguel de Unamuno, opera sa iese în evidență Al sentimentului tragic al vieții în oameni și popoare, unde autorul se bazează pe teoriile lui Soren Kierkegaard pentru a pătrunde în individualism și angoasa interioară a ființei umane.

Existențialismul „ateu”.

Există un alt curent în cadrul existențialismului care diferă semnificativ de autori precum Kierkegaard, Dostoievski, Unamuno sau Gabriel Marcel. Această altă perspectivă a fost numită „existenţialism ateu”, deoarece se distanţează de orice credinţă transcendentală. Unul dintre cei mai mari reprezentanți ai acestui curent este Jean-Paul Sartre (1905-1980).

La Sartre, liberul arbitru și libertatea omului ating expresia maximă, susținând că omul nu este altceva decât ceea ce face din sine. Cu alte cuvinte, nu este nimic definit când o ființă umană vine pe lume; propriile tale decizii sunt cele care stabilesc propriul sens.

Acest lucru, desigur, contrazice complet ideea existenței unui Dumnezeu creator, deoarece, dacă ființa umană ajunge pe pământ fără a fi definit, adică fără esență, nu are sens să presupunem că a fost creat de o ființă superior. Orice teorie creaționistă susține că divinitatea creează ființa umană cu un scop specific. În Sartre, nu este așa. Majoritatea gânditorilor existențialiști sunt de acord cu aceasta: existența precede esența, deci doar voința umană, libertatea și liberul său arbitru pot modela sensul ființei uman.

Albert Camus (1913-1960) face un pas mai departe afirmând că, în realitate, Este absolut irelevant pentru oameni dacă Dumnezeu există sau nu.. Astfel, întrebările despre existența umană nu depind de răspunsul la această întrebare. Acesta este motivul pentru care Camus a fost adesea clasificat ca un existențialist agnostic.

Albert Camus este părintele filosofiei absurdului. Absurdul lui Camus duce filosofia existențialistă la limită, pentru că la întrebarea „Viața are sens?” Camus răspunde cu un „nu” răsunător. Într-adevăr, după acest gânditor, existența nu are niciun sens; viața umană se scufundă în cea mai absolută absurditate. Prin urmare, este steril (și inutil) să cauți răspunsuri. Ce trebuie făcut, deci, și conform autorului în celebra sa operă Mitul lui Sisif, este să nu mai pui întrebări și pur și simplu să trăiești. Sisif trebuie să fie fericit în timp ce împinge piatra, deoarece nu are cum să scape de ea.

Responsabilitatea provoacă anxietate

Dacă, așa cum am afirmat, ființa umană posedă liberul arbitru absolut (idee în care toate gânditori existențialisti), aceasta înseamnă că acțiunile lor sunt singura și exclusiv responsabilitatea al ei. Și de aceea ființa umană trăiește cufundată într-o angoasă perpetuă.

În cazul lui Kierkegaard, această angoasă este rezultatul indeciziei.. Viața este o alegere continuă, o întâlnire permanentă cu unul și celălalt. Este ceea ce filosoful numește „amețeală sau vertij al libertății”. Conștientizarea propriei responsabilități și teama pe care aceasta o implică este ceea ce determină ființele umane să-și depună alegerile în alți oameni sau în codurile morale universale. Potrivit lui Kierkegaard, acesta este rezultatul durerii teribile de a fi nevoit să decidă.

La rândul lui, Jean-Paul Sartre afirmă că ființa umană este responsabilă nu numai pentru sine, ci și pentru întreaga umanitate. Cu alte cuvinte: acțiunea pe care o întreprindeți individual va avea consecințe în comunitate. După cum putem vedea, angoasa în acest caz se înmulțește, deoarece nu numai viața ta este în mâinile tale, ci și cea a întregii societăți.

Această angoasă vitală este cea care determină ființa umană să trăiască o criză profundă și să proiecteze o privire dezamăgită asupra lumii. Da, într-adevăr, toată responsabilitatea morală revine individului; dacă, așa cum susțin existențialiștii (inclusiv existențialiștii creștini precum Kierkegaard), nu putem îmbrățișăm un cod universal de valori care ne ghidează, apoi ne aflăm în fața unui abis, în fața neantului absolut.

Deci, cum să ieșim din această situație descurajatoare? Dar înainte de a ne concentra pe „soluțiile” propuse de diverșii autori existențialiști (și o punem între ghilimele pentru că, în realitate, nu există o soluție absolută), să trecem în revistă contextul istoric care a permis apariția acestui curent de gând. Pentru că, deși putem găsi urme de existențialism de-a lungul istoriei (de exemplu, există autori care indică Sfantul Augustin si Sfantul Toma d'Aquino ca autori preexistentialisti) abia in secolul al XIX-lea curentul ia din plin. forta. Să vedem de ce.

• Ați putea fi interesat de: „Anxietatea existențială: ce este și cum afectează ea mintea umană?”

Contextul: criza secolelor al XIX-lea și al XX-lea

Revoluția industrială, care a început la sfârșitul secolului al XVIII-lea, a transformat treptat omul într-o mașină. Există și o puternică criză religioasă, în care descoperirile științifice au foarte multe de făcut, precum teoria evoluției lui Darwin, printre multe altele. Mișcările muncitorești încep să cuprindă orașele. Critica la adresa burgheziei și a Bisericii este din ce în ce mai pronunțată și mai acerbă. Progresul îmbătă ființa umană, iar el îl uită pe Dumnezeu. Secolul al XIX-lea este, deci, secolul pozitivist prin excelență.

În același timp, Europa este cufundată într-un armament progresiv care va duce la Primul Război Mondial. Puterile europene semnează între ele alianțe continue, care sparg continentul. Și, acum că a sosit secolul al XX-lea, lucrurile nu se vor îmbunătăți deloc: după Marele Război are loc ascensiunea fascismului și, odată cu ea, al Doilea Război Mondial.

În acest context de războaie și moarte, ființa umană și-a pierdut referința. El nu se mai poate agăța de Dumnezeu și de promisiunea unei lumi de apoi; consolarea religioasă și-a pierdut convingere. În consecință, bărbații și femeile se simt neputincioși în mijlocul unui haos imens.

În acest context, apar întrebările: Cine suntem? De ce suntem aici? Curentul existențialist capătă putere și se întreabă dacă prezența ființei umane în lume are vreun sens. Și dacă o faci, te întrebi care este rolul tău (și responsabilitatea) în toate acestea.

căutarea răspunsurilor

În realitate, existențialismul este o căutare, nu un răspuns. Este adevărat că, așa cum am comentat anterior, diverși gânditori aventurează diverse căi, dar niciuna dintre ele nu satisface pe deplin conflictul existențial.

Existențialismul creștin al lui Soren Kierkegaard subliniază o relație directă cu Dumnezeu, dincolo de codurile morale și etice prestabilite. Filosofia lui este, așadar, radical contrară celei a lui Hegel, care uită individualitatea ca motor al progresului. Pentru Kierkegaard, evoluția nu poate apărea decât dintr-o alegere vitală constantă, care reiese din libertatea absolută și liberul arbitru al ființei umane.

La rândul său, Jean-Paul Sartre pledează pentru un existențialism „fără Dumnezeu”, în care ființa umană se face prin propriile sale decizii. Omul există în primul rând; mai târziu, se găsește în lume, singur și nedumerit. În fine, și exclusiv prin actele sale personale, el se definește pe sine, fără ca vreo divinitate să mijlocească în această definiție.

În cele din urmă, Albert Camus propune o soluție pe care am putea-o numi-o poate intermediară. Prin teoria sa despre absurditatea vieții, el afirmă că rolul lui Dumnezeu în viața umană, precum și sensul acestuia din urmă este complet irelevant și că singurul lucru care contează cu adevărat este Trăi.