O abordare a tragediei lui „Oedip Rey” de Sofocle

Oedip înseamnă „picioare umflate”. Este puțin probabil ca acesta să fie numele dat de părinții săi. Mai mult, îi dăduseră unul care, de îndată ce s-a născut, fusese sortit să moară? Acest nume este semnul unui brand, al unui stigmat pe care Iocasta, curios, nu-l va recunoaște când va fi căsătorită și are suficient timp pentru a trece cu dragoste peste trăsăturile fizice ale soțului ei. Acest nume nu va trezi în ea nicio suspiciune, nici un fior, nici mai mult decât vârsta fragedă a soțului ei, elemente care, totuși, sunt în perfectă congruență cu binecunoscutul profeție. Nu l-a întrebat ea despre trecutul lui? Sa uitam, sa nu stim, sa nu vedem, chiar daca suntem la teatru?

Este adevărat că viața, printr-un soț brutal, îi furase un copil, singurul pe care îl putea avea până atunci. Deși mitul a avut puțin ecou în protestele ei la acea vreme, totul sugerează că acest episod ar fi putut-o face mai puțin tolerantă cu ideea de a-i fi furate realizările ulterioare.

Schimbarea de-a lungul timpului, asumată aici în psihologia lui Iocasta, servește tocmai la ceea ce caută să evite: repetarea. Dincolo de cazul ei personal ca mamă și soție, acțiunea ei ilustrează ironia necruțătoare a sorții:

voinţa subiectivă de a evita destinul este la cel mai direct serviciu al împlinirii lui. Un dispozitiv perfect tragic, fără margini, în care contrariile se schimbă cu o ușurință deconcertantă, trecând atât de perfect unul prin altul. O frânghie perfectă care folosește greutatea corpului pentru a se strânge în jurul gâtului.

• Articol înrudit: „Teatrul Grec: istorie, caracteristici și lucrări”

Revizuirea lui Oedip-Rex

Oedip, de când înainte de a-și străpunge ochii, are picioarele umflate. Despre ce umflare vorbim? După cum subliniază el Claude Lévi-Strauss, mitul conține multe referiri discrete, dar insistente, la relația tulburată a personajelor cu elementul pământesc. Enigma Sfinxului se ocupă de numărul de suporturi de care dispune Omul pentru a se distinge de Pământ, din care a venit și la care se va întoarce la sfârșitul vieții. Locul cunoașterii și al Marelui Altul, Delphi, unde se află buricul lumii, este în contact direct cu divinitățile și cu cele mai primordiale forțe telurice. Când se va întoarce din Delphi și se va găsi cu acel bătrân arogant care nu va ceda nici măcar în fața lui, Oedip va fi foarte reticent să se lase călcat pe el.

Umflarea picioarelor este o erotizare turgentă, o isterizare simptomatică. Este organul însuși care permite deplasarea, care permite transferul, care este marcat de inflamație. Aceste picioare umflate și perforate te vor duce totuși în diferite locuri care vor constitui geografia destinației tale: Teba și palatul său regal ca punct de plecare. punct de plecare, apoi Muntele Cithaeron, Corint, Delphi, drumul ca spațiu intermediar între lumea umană și lumea sălbatică, Sfinxul și, în final, Teba și palatul său regal, ultimul și loc domnesc, care va avea privilegiul de a sta în fața privirii spectatorilor atenieni pe versantul dealului Partenonul.

Și de aceea spectatorul atenian vine aici, să privească. Teatru, din grecescul thea, „a privi” și tron, care înseamnă „loc”, theatron este „locul din care se privește”. Dar uite ce? Este misterul pur al limpidității.

„În această seară, dragă spectator, o acțiune sincer promițătoare va fi propusă pentru impulsul tău scopic: în seara asta va fi incest și patricid! Ai vrut un spectacol, îl vei primi. Scena primordială îți va fi servită, vei vedea ceea ce tu însuți credeai cândva că ai văzut. Nu este nevoie de un efort deosebit din partea ta, trebuie doar să te lași purtat de conștient de educația excelentă pe care ai primit-o: ți se cere să stai, să taci și să observi, nimic altceva. Transferul se va face de la sine.”

Propunerea pare tentantă și potrivită pentru a atrage pe plimbătorul leneș și pe distinsul lumesc, ce care îi va permite celui de-al doilea să explice mai târziu primului ceea ce trebuia văzut în ceea ce amândoi ei au văzut.

„Cu excepția, dragă telespectator... Ți-a spus cineva vreodată că promisiunile sunt făcute pentru a fi respectate sau ți s-a întâmplat doar ție ideea asta? Din cauza dorinței tale de a vedea, mă tem că ești pe cale să devii frustrat. În loc de afișarea promisă a violenței și erotismului, veți obține doar un lung ecou discursiv. Din lama care taie carnea, din ultima raza de lumina care iese din ochiul victimei cand intelege, din gemetele care vin din patul necurat al lui Iocasta si Oedip, vei avea doar poveștile mai mult sau mai puțin false pe care le spun personajele atunci când trec oportun treptele palatului regal, iar înaintea voastră, să vă opriți o clipă și să vă spuneți reciproc. turpitudini”.

Nu a fost însă cu mult timp în urmă, că pe vremea lui Sofocle, în urmă cu cel mult câteva decenii, teatrul nu se diferențiase încă de pământul natal ceremonial și religios şi încă nu încadrase sălbăticia ritului sângeros cu regulamentele apollinene, care ni se par, de la distanţă, însăşi esenţa artei teatrale.

Pe vremea prototeatrului nu exista un personaj diferenţiat de comunitate, nici o acţiune dramatică, doar un refren, o ipostaza scenica a publicului care, agitat cu cantece si dansuri, s-a dus la locul ceremonial pentru a celebra zeul betiei si haosul. Dionysos, care prezidează dansul și mișcarea, revărsând în exces, vin și sânge, a zeu străin grecilor, un zeu excentric din Asia, a fost obiectul unui cult sezonier în Atena. Cântece, dansuri, vin, muzică și beție, rugăciuni, cântece și dansuri, flaut, strigăte, tobe, transă, sex și sacrificiu.

În momentul de cea mai mare intensitate a tensiunii colective, în momentul cel mai sacru, punctul culminant al ritualului și punctul culminant al acestuia: jertfa caprei. Capra în greacă este băuturi, și auzit este melodia băuturi auzite, cântecul caprei, tragedia. Sângele vărsat care liniștește și liniștește hoarda primordială care reînnoiește actul fondator, sacrificiul care ispăși, și capra asta care era acolo doar pentru că nu făcuse nimic nimănui și nu se putea răzbuna pe el. nimeni.

„Nu ne amintim prea bine ce s-a întâmplat aseară la teatru... Se datorează faptului că am fost ușor modificați ca subiecți ai inconștientului și avem tendința de a păstra doar anumite elemente de haos. Unii oameni pretind că l-au văzut pe zeul dansând, iar eu nu sunt departe de a-i crede.”

Ce rămâne din toate acestea în Regele Oedip lui Sofocle câteva decenii mai târziu, odată încheiată operaţiunea de transfer a evoluţiei rapide a acestei practici culturale? Ce vede privitorul despre această Grecie care tocmai a intrat în epoca sa clasică înainte de a cădea la fel de repede în decadență? Totul se învârte în jurul anchetei pe care o desfășoară Oedip și a cărei ignoră a fi obiectul. Spectatorul știe deja acest lucru, deoarece are cunoștințe prealabile despre mit. Nu ceea ce se va întâmpla sau nu te interesează, ci cum se vor întâmpla lucrurile. Să-l vadă pe Oedip, în momentul precis în care „căde peste el douăzeci” și când îi scapă sunetul concomitent al înțelegerii elevului. Fiind acolo în fața lui și contemplând în ochi reflectarea a ceea ce vede în acel moment precis cu ochii minții: întreaga sa viață dintr-o lovitură, destinul său, atât de clar și evident.

Imposibil de văzut, imposibil de spus, care se va rezolva în trecerea la actul de a-și scoate ochii. Ce personaj curios este acest spectator, cum și-a epuizat privirea? Dacă ai o înclinație pentru întrebările filozofice, așa cum era moda la acea vreme, s-ar putea chiar să-ți pui diverse întrebări precum: „Ce caută?” Dar ce vine să fie judecat din nou, ce vine să fie repetat? La ce vine spectatorul? Epurarea emoțiilor, descărcarea prin frică și compasiune, abrecțiunea? Acest vizualizator este pasiv sau activ? Percepția vizuală este conștientă, dar acțiunile motorii de acomodare a vederii sunt inconștiente. Este vorba despre a-ți imagina realitatea acelui simbolic?

Există o cerere de a vedea, sau o cerere de a vedea, în spectator, care este mult mai interogativă decât răzvrătită, și care are ecou în lucrare de o cerere de cunoaștere din partea lui personaje. Această cunoaștere este un obiect falic, o ai sau nu o ai. Lipsa acesteia este o caracteristică dominantă a modului său de apariție. Nu este niciodată fără echivoc: nu este niciodată pe deplin asigurat, nici nu este pe deplin negat, chiar dacă numai sub formă de rămășiță, celor care nu o caută, cum ar fi păstorii care sunt chemați să apară în timpul ancheta. Uneori se presupune că este absolut, ca atunci când emană din oracol, dar este întotdeauna bănuit că este invadat de opusul său, că este contaminat de ignoranță atunci când este îmbrățișat de un subiect singular.

Opusul ei, de altfel, nu este atât ignoranța, cât eroarea, care este credința în posibilitatea sau eficacitatea posesiunii sale desăvârșite. Este obiectul unei căutări anxioase, este o chestiune de viață și de moarte. Dacă ne gândim la cunoaștere ca un loc și nu ca conținut, am putea-o plasa cu orice preț în tribune, în spectatorul care știe deja toată povestea, dacă n-ar fi ciudata facultate pe care o are de a uita tot ce știe în momentul în care iluzia teatrală preia. efect. S-ar putea la fel de bine să-i atribui omnisciența autorului, de tipul Sofocle, și să presupunem că el știe ce face.

Cu siguranță știa un lucru sau două, dar a-i atribui omnisciența nu este altceva decât o presupunere care spune mare parte din tendința noastră de a atașa cultural această cunoaștere omniscientă valorizat. Pe scenă, această cunoaștere este întruchipată ca o alegorie în personajul fantastic al Sfinxului și într-o enigmă a cărei soluție nerezolvată echivalează cu moartea. Monstru hibrid, așa este o figuraţie a dorinţei lui Oedip prin pieptul proeminent pe care nu l-a primit niciodată de la mama sa, prin ghearele și colții care-i promit toate zgârieturile și devoraturile iubitoare. Sălbăticia nestăpânită a impulsului oral, sărutul morții.

Tânărul Oedip se crede foarte inteligent pentru că a reușit să descifreze enigma, pentru că s-a întors sănătos și sănătos, ca Ulise, a acestei excursii la limitele monstruosului, prin meandrele periculoase ale Femeie. Narcisismul lui găsește fără îndoială satisfacție și somn în ideea că este un erou. Nimic și nimeni, într-o lungă perioadă de calm, nu îi contrazice certitudinile. Setea de cunoaștere și-a găsit un loc unde să se odihnească în eroare.

Dar relele revin și angoasa trezește personajele dintr-o viață a cărei amploare credeau că o măsuraseră. Ei au nevoie să știe din nou, cu siguranță, trebuie să plece la Delphi, locul oracolului și al marelui Altul, locul eminent al umilei cereri de Cunoaștere. Delphi, sanctuarul religios al profețiilor misterioase, este și locul unde în depărtare răsună o altă poveste, asemănătoare cu la cea a lui Oedip: Zeus, fiul lui Cronos, a cărui naștere este, de asemenea, scăldat într-o profeție că își va detrona Tată. Un tată care, ca să zădărnicească profeția, nu este cu mult mai viclean decât Laios și devorează toți copiii pe care i-o dă soția lui. O mamă, Rea, care, pentru a-și salva ultimul fiu, îl înlocuiește cu o piatră. Tatăl care o înghite și o scuipă este omphalos, buricul lumii. Fiul crește și îl detronează pe tată etc., etc. Saga olimpienilor, titanilor, întreaga cosmogonie grecească, înaintea lor Destinele și în ultima etapă, primul principiu, Haos care foarte curând, aici în Delphi invocat prin toți zeii care sunt emanația lui, va lua în mâinile lui un sărac. muritor.

Unde este cunoștințele? Unde trebuie să mergi ca să-l iei? Pe cine să invoce pentru a-l primi? Cum să te purifici pentru a-l primi? Cum să devii mai puternic să-l iei? Cum să folosești viclenia pentru a-l pune la cale? Nu este suficient să spunem că cunoașterea absolută este o ficțiune pentru ca ea să se risipească și nici nu este suficient să o denunți pentru a o dizolva. Se va ridica constant din cenușă și va deveni un falus pentru subiecții lipsiți de plenitudine. O atitudine diferită și poate ceva mai realist pentru a schimba datele problemei ar putea consta în a se întreba din ce loc și în ce direcție se caută, fie cu picioarele umflate sau nu.