Psihanaliza și arta suprarealistă: care este relația lor?

Legăturile dintre suprarealism și psihanaliza sunt, în general, destul de clare. André Breton însuși, părintele fondator al mișcării suprarealiste, a mulțumit în cadrul primul manifest suprarealist (1924) descoperirile lui Sigmund Freud în materie de inconștient și vise, iar în tinerețe a fost un admirator ferm al psihanalistului vienez.

Cu toate acestea, ceea ce mulți oameni nu știu este că Freud nu a înțeles niciodată (și nu a încercat niciodată înțelege) suprarealism, în ciuda multiplelor încercări făcute de Breton și compania de a apropie-te de el. Într-o celebră scrisoare scrisă în decembrie 1932, Freud îi comentează lui Breton că, în ciuda faptului că a primit în mod constant expresii de recunoștință din partea grupului suprarealist, el este incapabil să înțeleagă ce anume este, nici ce tinde spre. Ce relație au suprarealismul și psihanaliza, mai exact? În acest articol vom încerca să aflăm.

Principiile relației dintre suprarealism și psihanaliza

În 1916, Primul Război Mondial este în plină desfășurare. Un foarte tânăr André Breton (care avea atunci douăzeci de ani), student la medicină, este mobilizat și repartizat la Centrul de psihiatrie al Armatei a II-a, în orașul francez Saint-Dizier. Centrul a fost destinația sutelor de militari care s-au întors de pe front suferind de un „șoc de ochi”, sindrom descris deja în timpul Războiul civil american de către medicul militar Jacob DaCosta și care a constat într-o serie de simptome non-organice precum palpitații sau opresiune în cufăr.

În timpul șederii sale la centru, Breton a putut să aplice teoriile recente ale psihanalizei descrise de Freud pacienților pe care i-a observat zilnic. Mai târziu, părintele suprarealismului a comentat că bolnavii psihici din sanatoriu au rostit discursuri aparent lipsite de sens sau au înlănțuit cuvinte care, în opinia psihiatrilor, erau rezultatul delirului și alienării.. Cu toate acestea, pentru André Breton au fost altceva. A fost cea mai mare descoperire a vieții sale, cea care câțiva ani mai târziu avea să dea naștere mișcării suprarealiste.

• Articol înrudit: „Suprarealismul: ce este și caracteristicile acestei mișcări artistice”

Psihanaliza și „asocierea liberă a ideilor”

Ceea ce pentru medicii de la centru erau simple cuvinte fără sens, pentru Breton a fost o adevărată „operă poetică”.

Prin parlamentul pacienților din sanatoriu a certificat ceea ce auzise deja în teoriile freudiene: că exista o legătură evidentă între acel lanț de cuvinte pe care psihiatrii le ignorau și nevoile și temerile pacientului. bolnav.

Cu alte cuvinte; exista o relație evidentă între lumea inconștientă a acelor bieți soldați și ceea ce spuneau ei. Această experiență l-a inspirat pe Breton să dezlănțuie propria sa concepție despre ceea ce ar trebui să fie „arta”: ceva automat. să curgă deschis din adâncurile minții, fără întreruperea constantă a judecății, a moralității și motiv.

Acest "asocierea liberă a ideilor” a băut evident din teoriile freudiene ale inconștientului și din interpretarea viselor, precum și, nu trebuie uitate, postulatele psihologului și neurologului Pierre Janet (1859-1947), a cărui lucrare Automatism psihologic Avea multe de spus pe această temă. În orice caz, această asociere liberă a dat naștere așa-numitei „scriere automată”, pe care Breton și colegul său suprarealist Philippe Soupault (1897-1990) au concretizat-o pentru prima dată cu lucrarea. campuri magnetice. Ambii s-au dedicat colectării propriilor gânduri fără filtre și le-au publicat fără nici un fel de corectare în 1920. campuri magnetice A fost considerată prima lucrare a mișcării suprarealiste, deși, în 1919, Breton a publicat deja un „text automat”, Ursine, în revistă literatură.

• Ați putea fi interesat de: „Cele 7 arte plastice”

Psihanaliza in Franta

Este evident că, fără teoriile psihanalitice ale lui Freud, suprarealismul nu ar fi existat. Aceeași „scriere automată” se bazează, așa cum am comentat, pe un flux constant al inconștientului, fără niciun obstacol rațional, moral sau social care să-l intercepteze. Totuşi, relaţia dintre suprarealişti şi părintele psihanalizei nu a fost întotdeauna fluidă sau bună.

Am spus deja că tânărul André Breton, în timpul șederii sale la Saint-Dizier, a fost un fervent admirator al lui Freud. Într-o scrisoare de pe vremea aceea adresată prietenului său Theodore Fraenkel, Breton mărturisește că teoriile vienezei l-au impresionat. În acei ani, lucrările lui Freud abia ajunseseră în Franța (prima traducere franceză a fost făcută în 1921 la Geneva), așa că Breton a fost cu adevărat privilegiat să fi avut contact cu opera sa deja în anul 1916.

Psihanalistul și istoricul Élisabeth Roudinesco (1944) a stabilit două căi prin care psihanaliza a pătruns în Franța. Prima a constat într-un parcurs absolut medical, în care vindecarea pacientului a prevalat asupra tuturor celorlalte. Această cale terapeutică este cea promovată de psihologie și psihiatrie bazată pe metoda psihanalitică.

A doua cale de pătrundere este ceea ce Roudinesco numește „calea intelectuală”, în care nu numai obiectivul terapeutic (şi, deci, vindecarea pacienţilor), dar şi artistic şi intelectual. În această sferă trebuie să inserăm Breton și grupul său de suprarealiști.

De fapt, poziția membrilor mișcării suprarealiste a devenit mai radicală față de calea medicală a psihanalizei. Atât Breton, cât și Aragon și Artaud, ceilalți doi membri fondatori ai grupului, sunt ferm împotriva utilizării exclusive a psihanalizei în domeniul terapiei. În aprilie 1925, Antonin Artaud publică în Revoluția suprarealistă, vehiculul mișcării, o critică dură la adresa psihiatriei, pentru dorința ei de a clasifica bolile psihice, printre altele.

• Articol înrudit: „Cele 9 tipuri de psihanaliză (teorii și autori principali)”

Sigmund Freud: O poveste de dragoste și ură

Și este că vor fi primii douăzeci de ani cei care vor săpa o prăpastie aproape de netrecut între suprarealişti și ramura psihiatrică a psihanalizei, inclusiv ilustrul său fondator, Sigmund Freud. Pentru că, deși André Breton, purtat de admirația sa înflăcărată de tinerețe, a încercat să se apropie de psihanalist, încercările lui au căzut în urechi surde.

Cei doi au corespuns o vreme (printre corespondența lor avem celebra afirmație a lui Freud, deja citată în acest articol, că nu înțelege despre ce este suprarealismul și ce intenționează). La sfârșitul anului 1921, Breton reușește să se întâlnească cu el la casa lui din Viena. Obiectivul său, pe lângă întâlnirea în cele din urmă cu „idolul”, a fost să-l introducă în mișcarea suprarealistă și să-l apropie de „cauză”.

Se pare ca, interviul nu a fost deloc satisfăcător, nici pentru Breton, nici pentru Freud. Acesta din urmă nu a fost deloc impresionat și s-a blocat în poziția sa de „antiavangardă”, pe care o considera sfârșitul artei. Cât despre Breton, putem deduce dezamăgirea lui dacă aruncăm o privire la articolul pe care l-a scris despre întâlnire, publicat în același an în revistă. literatură; printre alte lucruri drăguțe, a spus că părintele psihanalizei locuia într-o casă cu „aspect mediocru” într-un „cartier pierdut al Vienei”.

De ce au fost ireconciliabile pozițiile lui Freud și ale suprarealiștilor? Pentru început, Sigmund Freud considera psihanaliza un instrument de lucru, al cărui singur obiectiv era psihiatria. Suprarealiştii, la rândul lor, au văzut în metodă baza viitoarei creaţii artistice, din care au preluat interpretarea viselor şi asocierea liberă a ideilor..

Dar există și un motiv pur teoretic. Și este că, în timp ce psihanaliza freudiană considera mintea ca ceva constituit dintr-o serie de compartimente (și somnul ca element de legătură între ele), suprarealiştii au văzut somnul și veghea ca pe un unitate. Erau „vasele comunicante” (dacă parafrazăm titlul lucrării pe care Breton a scris-o în 60 susținând această idee), niște ochelari care împărtășeau informații și le transmiteau în mod constant. Acesta este, de fapt, obiectivul artei suprarealiste: unirea finală a două lumi aparent ireconciliabile și crearea unei „suprarealitate” acolo unde o astfel de dihotomie nu mai exista.