Cum este Filosofia Medievală?

Pentru mulți oameni, a vorbi despre filozofia medievală înseamnă a menționa ceva aproape paradoxal. Și chestia este că în imaginația noastră colectivă clișeul este prea prezent decât în Evul mediu „Ne-am rugat doar.” Dar adevărul este că în Evul Mediu a existat un gând care, deși s-a schimbat de-a lungul secolelor, avea propriile sale caracteristici bine definite.

Ființele umane au pus întotdeauna întrebări și au căutat să le ofere răspunsuri. Este de neconceput că, timp de aproape o mie de ani, bărbații și femeile s-au abținut de la a face acest lucru. Și, de fapt, filosofia medievală a fost o sinteză extraordinară a rațiunii și a credinței; un timp în care, cu ajutorul scolasticii, cărturari de talia Sfântului Anselm de Canterbury sau Sfântului Toma de Aquino au încercat să justifice, prin rațiune, preceptele credinței.

Nu numai asta. Pentru că filozofia ultimelor secole ale Evului Mediu, prin mâna recentului recuperat Aristotel (în parte, datorită comentatorilor arabi), a pus bazele a ceea ce ar fi primele școli empirice, care aveau să apară în cercuri precum cel al Universității din Oxford și care aveau să facă loc, câteva secole mai târziu, Revoluției științifice a epocii moderne. Aproape nimic.

Filosofia medievală: gândirea unei întregi epoci

Deși Evul Mediu este o perioadă prea lungă pentru a fi rezumată (deși unii autori pentru a o face), este adevărat că, în materie de gândire, există două elemente care sunt crucial. Pe de o parte, și cum nu se putea altfel, doctrina creștină, care a pătruns toată cultura medievală și a pus bazele Europei. Pe de altă parte, filosofia greco-romană, care nu numai că nu a fost uitată în secolele medievale, dar a fost s-a contopit cu creștinismul și a dat naștere unor curente filozofice la fel de inerente Evului Mediu precum Neoplatonismul.

De la Sfântul Pavel la Sfântul Augustin: geneza filosofiei medievale

Pentru a urmări originile gândirii europene medievale trebuie să ne adâncim în primele secole ale creștinismului. Mai exact, în propovăduirile Sfântului Pavel, adevăratul arhitect al religiei creștine.

Și creștinismul așa cum îl știm nu se naște odată cu moartea lui Hristos. Inițial, adepții lui Mesia au fost evrei, iar neamurile, adică neevrei, nu au fost admiși în noua religie. Este de obicei acceptat că momentul deschiderii universale și definitive a creștinismului a venit odată cu apostolul Pavel și, odată cu el, și intrarea în doctrină a restului cetățenilor lumii romane. Pentru a facilita înțelegerea noii religii, creștinii paulini s-au apropiat de filosofia clasică, în special de platonism. Astfel, Dumnezeu a fost asimilat ideii de Unu și ideilor de Frumusețe și Bine. Unii autori, precum Origen (184-253), au încercat să sintetizeze ideile lui Platon cu creștinismul, deși Alți gânditori, precum Tertulian (160-220), au refuzat să accepte filosofia păgână în noul religie.

Oricum ar fi, câmpul era deja fertilizat și, în secolele următoare (și, mai ales, după Augustin din Hipona) Creștinismul ar fi cu siguranță impregnat de filozofia clasică, o fuziune care ar fi deja o constantă în timpul Medieval. Tocmai Sfântul Augustin (354-430) a reprezentat o figură cheie în acest sens, întrucât a pus bazele a ceea ce avea să fie viitoarea scolastică medievală; cu alte cuvinte, voința de a defini și justifica credința prin rațiune.

De altfel, mulți autori plasează începutul filosofiei medievale cu distinsul episcop de Hipona, care și-a dezvoltat opera între secolele IV și V, tocmai când temeliile se zguduiau. al anticului Imperiu Roman, și a aranjat sfârșitul acestuia cu William of Ockham (1287-1347), faimosul arhitect al „briciului lui Ockham”, teoria care a separat definitiv și brusc rațiunea de credinţă. În acest sens, și deși cunoaștem deja pericolul plasării prea drastice a granițelor temporale, este corect să spunem că Sfântul Augustin, precum și (aproape) contemporanul său Boethius, sunt cu adevărat figuri cheie în înțelegerea nașterii și dezvoltării filozofiei. medieval.

• Articol înrudit: „Cele mai importante 6 diferențe dintre psihologie și filozofie”

„Înțelegeți pentru a crede, credeți pentru a înțelege”

Dacă există o maximă care poate fi aplicată gândirii medievale, aceasta este. Pentru savantul medieval, credința și rațiunea nu sunt de acord, ci mai degrabă colaborează între ele pentru a facilita ființelor umane. realizarea cunoașterii absolute, acel Adevăr cu majuscule pe care l-au asimilat neoplatoniștii medievali Dumnezeu. Mai exact, maxima descrie foarte bine gândirea augustiniană, a cărei lucrare Cetatea lui Dumnezeu (a despre care vom vorbi mai târziu) a fost una dintre cărțile cele mai copiate și studiate de-a lungul secolelor medieval.

Pentru Episcopul de Hippo, este imposibil să crezi ceva ce nu este înțeles, așa că, înainte de a crede, este esențial să înțelegi. Aceasta nu înseamnă însă că, odată primit darul credinței, ființa umană ar trebui să înceteze să caute; Dimpotrivă, obligația ta este să mergi înainte, cu scopul de a înțelege ceea ce crezi. Foarte aproape de Sfântul Augustin se află Sfântul Anselm de Canterbury (1033-1109), pentru care fides quaerem intellectum (credința caută să se înțeleagă pe sine). Astfel, similar cu predecesorul său, Sfântul Anselm asigură că credinciosul trebuie să folosească rațiunea pentru a justifica ceea ce crede.. Este evident că atât Sfântul Augustin, cât și Sfântul Anselm, precum și toți ceilalți scolastici medievali, aveau o credință neclintită în rațiunea umană care, chiar și așa, a stârnit unele critici la vremea ei, întrucât rațiunea are cu adevărat capacitatea de a înțelege Dumnezeu?

Scolasticismul medieval, adică metoda de învățare filosofică urmată în școli și universități, s-a bazat pe această încredere în rațiune. Iar procesul de înțelegere a urmat în mod clar un proces clasic, bazat pe dialectică. Boethius a folosit deja dialectica în lucrările sale; Adică, a folosit discuția rațională pentru a accesa o serie de judecăți suficient de solide pentru a fi considerate adevărate.

Toate acestea înlătură clișeul potrivit căruia în Evul Mediu credința era oarbă. Dacă ceva caracterizează cu precizie această perioadă, este voința sa de fier să justifice adevărul revelat prin raționament. Aceasta nu înseamnă, desigur, că această revelație a fost pusă la îndoială; A pornit de la certitudinea cuvântului lui Dumnezeu, iar apoi a încercat să-l explice prin cel mai de preț dar pe care divinitatea îl dăduse ființelor umane: rațiunea. Și, pentru a realiza acest lucru, savanții medievali nu au ezitat să folosească praxis greco-romană, în o fuziune nemaivăzută între rațiune și credință, care stă la baza gândirii din Evul Mediu.

• Te-ar putea interesa: „Cele 10 ramuri ale filosofiei (și principalii lor gânditori)”

Platonismul medieval

Sfântului Augustin a avut nevoie de nu mai puțin de paisprezece ani pentru a-și scrie capodopera, Cetatea lui Dumnezeu, care este alcătuită din mai multe cărți în care este prezentată în detaliu dihotomia dintre orașul pământesc și orașul ceresc. Este o lucrare care apără cu ardoare creștinismul, precum și orașul lui Dumnezeu. (identificat de înțelept cu Ierusalim), unde, spre deosebire de orașul temporal, Dreptate și Pace. Spre acel oraș, care există în paralel cu cel al pământului (cel format din bărbați și femei și identificat cu Babilonul) poate fi accesat definitiv doar cu sfârșitul timpurilor, când împărăția lui Dumnezeu planează asupra umanitatea.

Orașul augustinian al lui Dumnezeu este o clară reflecție platoniciană. Să observăm că filozoful opune orașul ideal (adică orașul divin) celui pământesc (cel creat de oameni), deci cel civitate crestina, care este guvernat de și pentru Dumnezeu, este idealul spre care trebuie să tindă civitas-ul lumii. Evident, aceasta este o comparație clară între lumea păgână, în care Augustin încă se mișca, și creștinism; Numai din asta poate ființa umană să găsească adevărata fericire.

Dar ceea ce ne interesează cel mai mult pentru această secțiune este să observăm cât de prezentă a fost filosofia lui Platon la acești primi gânditori ai Evului Mediu. Lumea este o reflectare a ideilor pure de „sus”, iar în ceruri există versiunea ideală a ceea ce este dedesubt. Astfel, în timpul Evului Mediu a existat o platonizarea a creștinismului; pe de o parte, pentru că Europa medievală trage din lumea clasică și, pe de altă parte, pentru că teoriile lui Platon referitoare la o lume ideală au fost ușor asimilate preceptelor creștinismului.

Dacă vrem să mergem mai departe, putem analiza relația dintre neoplatonismul creștin și Cetatea lui Dumnezeu Augustinian cu cearta care a pisat intregul Ev Mediu: cea care s-a stabilit intre puterea temporala (identificata cu imparatul) si puterea spirituala (legata de Papa si de Biserica). Care dintre aceste două puteri ar trebui să aibă o mai mare importanță pe pământ? Dacă cetatea lui Dumnezeu nu ar pluti deasupra oamenilor până la sfârșitul timpului, atunci puterea spirituală nu avea putere asupra lumii până la venirea acestui sfârșit. Cu alte cuvinte, încercările Papei de a se amesteca în guvernarea pământească au fost ilegitime, pentru că se afla în orașul greșit. Disputa a fost o constantă în secolele medievale și a răspândit semințele a ceea ce avea să devină mai târziu Reforma protestantă, printre altele. Dar aceasta este o altă poveste.

• Articol înrudit:

Briciul lui Ockham și sfârșitul scolasticii

Lumea medievală a început să-și schimbe cursul în secolul al XII-lea, unde a avut loc o mare renaștere a orașelor, comerțului și cunoașterii. Este vremea universităților și școlilor urbane, impregnate de platonismul creștin atât de caracteristic epocii. Este, de asemenea, vremea așa-zisei „ceartă a universalurilor”, o discuție care s-a ocupat de existența universalurilor., adică dacă numele care indicau o condiție („om”, „pui”, „masă”) au existat cu adevărat (în maniera ideilor platonice) sau dacă, în schimb, au existat doar entități individuale. Pedro Abelardo (1079-1142), unul dintre cei mai mari savanți ai vremii (împreună cu tovarășa sa Heloísa, una dintre cele mai figuri celebre ale filosofiei medievale) au stabilit o „soluție” dihotomiei printr-o combinație a ambelor curenti.

În toate centrele de cunoaștere, Scolastica este regina absolută, vehiculul prin care se dezvoltă studiile. Să ne amintim că Scolastica începuse cu Sfântul Augustin și Sfântul Anselm și că se întemeia pe încercarea de a împăca rațiunea și credința. Avem un exemplu foarte clar în Proseligie a celui din urmă, unde Sfântul Anselm încearcă să demonstreze existența lui Dumnezeu prin deducții. Printre ideile pe care le expune, le regasim pe celebrele argument ontologic despre care, mai târziu, autori precum Emmanuel Kant îl vor discuta.

O putem rezuma mai mult sau mai puțin după cum urmează: dacă toată omenirea cunoaște cuvântul Dumnezeu și semnificația lui, nu are sens să existe cei care îi neagă existența, întrucât o ființă perfectă (și Dumnezeu, prin definiție, este) nu poate exista doar în mintea celor care o creează. îşi imaginează ei.

Câteva secole mai târziu, Sfântul Toma d'Aquino (1225-1274) revine asupra subiectului în cele cinci teze ale sale, prin care încearcă să demonstreze existenţa lui Dumnezeu prin cauzalitate.. În acest sens, vedem influența pe care Aristotel o exercită asupra filosofului. Suntem acum în secolul al XIII-lea, iar opera grecului a început să pătrundă în Europa prin intermediul filozofilor arabi precum Averroes (1126-1198). Aceasta este o adevărată revoluție, deoarece, spre deosebire de platonism, filosofia aristotelică pune accent pe experiența și observarea realității. În consecință, filosofia medievală începe să se îndepărteze de rațiune pentru a îmbrățișa experiența ca vehicul de transmitere a cunoștințelor. Aceasta nu este o mică revoluție, dacă ne uităm la consecințele ei. Pentru că copiii acestui nou mod de a vedea lumea (mult mai empiric) sunt savanții cercului Oxford, cu Roger Bacon (1220-1292) și Duns Scotus (1266-1308) în frunte. La Paris, văzând „pericolul” pe care îl reprezenta pentru scolastică, citirea lui Aristotel a fost interzisă în 1210.

Dar cenzura nu va fi de nici un folos. Pe la 1250, teoriile grecești au fost asimilate, iar Facultatea de Arte din Paris, aproape în întregime aristotelică, a devenit Facultatea de Arte. de Filosofie, punând bazele emancipării disciplinei și separării acesteia de Teologie, până atunci studiile avute în vedere superiori. In cele din urma, William de Ockham (1287-1347) dă lovitura finală: faimosul său „brici” taie vechea Scolastica în două. Visul medieval de a reconcilia credința și rațiunea sa încheiat; De atunci, ambii vor merge separat.