Teoria existențialistă a lui Martin Heidegger

Teoria existențialistă a lui Martin Heidegger Este considerat unul dintre principalii exponenți ai acestei mișcări filosofice, asociat în special cu autori de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. La rândul său, existențialismul a fost o mișcare care a influențat foarte mult curentul Psihologiei Umaniste, ai cărui principali reprezentanți erau Abraham Maslow și Carl Rogers și care în ultimele decenii s-a transformat în Psihologie pozitivă.

În acest articol vom analiza principalele abordări ale controversatului filosof german Martin Heidegger în a sa contribuții la filozofia existențialistă, inclusiv propria înțelegere a operei sale ca parte a existențialism. Să începem prin a vedea ce este exact acest curent filosofic.

• Articol asociat: "Psihologie umanistă: istorie, teorie și principii de bază"

Ce este existențialismul?

Existențialismul este un curent filozofic în care au fost clasificați gânditori la fel de dispari ca Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger. Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psihologul Karl Jaspers, scriitorul Fyodor Dostoevsky sau regizorul de film Ingmar Bergman.

Toți acești autori au în comun lor concentrați-vă asupra naturii existenței umane. În special, s-au concentrat pe căutarea sensului ca motor al unei vieți autentice, pentru care au evidențiat importanța libertății individuale. Lor li s-au alăturat și criticile lor asupra abstractizării și concepției gândirii ca aspect central.

Martin Heidegger, filosoful la îndemână, a negat legătura sa cu filozofia existențialistă; de fapt, în opera sa s-au distins două perioade, iar a doua dintre ele nu poate fi încadrată în acest curent de gândire. Cu toate acestea, propunerile și obiectele de studiu din prima sa etapă au un caracter existențialist evident.

• S-ar putea să vă intereseze: "Teoria existențialistă a lui Albert Camus"

Biografia lui Martin Heidegger

Martin Heidegger s-a născut în 1889 în Messkirch, un oraș din Germania. Părinții lui erau catolici devotați; Acest lucru l-a determinat pe Heidegger să studieze teologia la Universitatea din Freiburg, deși în cele din urmă a decis să urmeze filosofia. În 1914 și-a luat doctoratul cu o teză despre psihologism, curent care evidențiază rolul proceselor mentale.

În anii 1920 a lucrat ca Profesor de filosofie la Universitatea din Marburg și mai târziu la Universitatea din Freiburg, în care avea să practice tot restul carierei sale. În acest timp a început să susțină discuții axate pe ideile sale despre existența umană și semnificația ei, pe care le va dezvolta în cartea sa „Ființa și timpul”, publicată în 1927.

În 1933 Heidegger a fost numit rector al Universității din Freiburg, funcție pe care a părăsit-o 12 ani mai târziu. Afilierea sa și participare activă la Partidul Muncitoresc Național Socialist German - mai bine cunoscut sub numele de „Partidul Nazist” -; de fapt, Heidegger a încercat fără succes să devină filosoful de referință al acestei mișcări.

Heidegger a murit în 1976 în orașul Freiburg im Breisgau; pe atunci avea 86 de ani. În ciuda criticilor pe care le-a primit pentru colaborarea sa cu naziștii, pentru contradicțiile dintre lucrările sale și pentru a sa necunoașterea altor autori din același timp, în prezent acest filosof este considerat unul dintre cei mai importanți dintre secolul douăzeci.

• S-ar putea să vă intereseze: "Teoria existențialistă a lui Søren Kierkegaard"

Teoria existențialistă a lui Heidegger

Principala lucrare a lui Heidegger este „Ființa și timpul”. În ea autorul încearcă să răspundă la o întrebare cheie: ce înseamnă exact „fi”? Ce este existența și care este caracteristica sa fundamentală, dacă există una? În acest fel a recuperat o întrebare care, după părerea sa, fusese neglijată de filosofie încă din perioada clasică.

În această carte, Heidegger susține că această întrebare trebuie reformulată în căutarea semnificației ființei, mai degrabă decât a ei în sine. În jurul acestuia, el afirmă că nu este posibil să se separe sentimentul de a fi de un context spațial și temporal specific (cu moartea ca element structurant); ei bine, vorbește despre existența umană ca „Dasein” sau „ființă-în-lume”.

Spre deosebire de ceea ce susțineau Descartes și alți autori anteriori, Heidegger considera că oamenii nu sunt entități gânditoare izolate de lumea din jurul nostru, dar interacțiunea cu mediul în sine este un aspect central al a fi. Acesta este motivul pentru care nu este posibil să dominăm ființa și încercarea de a face acest lucru duce la o viață lipsită de autenticitate.

În consecință, capacitatea umană de a gândi este secundară și nu ar trebui înțeles ca ceea ce ne definește ființa. Descoperim lumea prin a fi-în-lume, adică prin existența însăși; căci cunoașterea Heidegger este doar o reflectare a acesteia și, prin urmare, la fel și reflectarea și alte procese similare.

Existența nu depinde de voință, ci suntem „aruncați” în lume și știm că este inevitabil ca viața noastră să se termine. Acceptarea acestor fapte, precum și înțelegerea faptului că suntem încă o parte a lumii, ne permite să dăm sens vieții, pe care Heidegger o conceptualizează ca proiect al ființei-în-lume.

Mai târziu, interesele lui Heidegger s-au mutat la alte subiecte. El a subliniat relevanța limbajului ca instrument fundamental pentru a înțelege lumea, a explorat relația dintre artă și a căutat „adevărul” și a criticat atitudinea disprețuitoare și iresponsabilă a țărilor occidentale cu privire la natură.