Что такое теология освобождения?

Теология освобождения возникла в 1960-х годах. как этический выбор для людей, живущих в бедности в Латинской Америке. В широком смысле он интерпретирует библейские учения с намерением поддержать требования наиболее уязвимых слоев со стороны политических и экономических институтов.

Его развитие явилось одной из предпосылок возникновения различных социальных движений и даже теоретических моделей, они переформулировали не только Церковь, но и некоторые из наиболее важных практик, в основном общин. Латиноамериканская.

От европейской теологии к теологии освобождения

Богословие, происходящее от лат. теос (Бог и логотипы (рассуждение), это размышления и философское исследование знаний, атрибутов и фактов, связанных с Богом.

Это очень сложная область исследования с многовековой историей, развитие которой имело разные нюансы в зависимости от места, с которого оно началось. По этой причине предложение определения Теории Освобождения подразумевает приближение к ее истории и ее контексту.

Богословие в Латинской Америке

Самые отдаленные истоки богословия в латиноамериканском регионе можно найти в испанском завоевании, когда оно установил модель общественного порядка, основанную на христианстве, совершенно не обращающем внимания на несправедливости, вызванные колонизацией и рабство.

В данном контексте, были священники, внимательно и чутко относившиеся к соучастию духовенства в воспроизводстве социального неравенства, а также ограниченный доступ беднейших людей к самой Церкви. Они заложили первые основы для того, чтобы подвергнуть сомнению практику церкви и колониального католицизма, которые позже и в европейском контексте продолжали развиваться.

С латиноамериканскими движениями за независимость Церковь вошла в глубокий кризис. Сообщество было разделено на тех, кто поддерживал или даже боролся за независимость, и тех, кто этого не делал; процесс, который, наконец, не был полностью завершен после борьбы в Латинской Америке, с которой он продолжал развиваться в разных аспектах с течением времени.

Богословие и социальная борьба

Вступая в 20-й век, значительная часть латиноамериканского католицизма начала осознавать несколько социальных проблем, для которых пересек регион, с которым часть церкви начала создавать союзы с движениями и социальной борьбой в пользу самых незащищенный.

В 1960-е годы и в условиях обострившихся в Латинской Америке политических и экономических кризисов, как и ранее преобразования католической церкви в этих областях, общества и важного сектора католицизма переплетенный

Таким образом, в следующем десятилетии этот сектор позиционирует себя как один из главных инициаторов трансформации различных проблем социального порядка, которые порождали большую бедность. Они начали сомневаться в предпосылке, что Бог и Церковь могут достичь везде, независимо от социального положения и экономического положения.

Среди прочего, они поставили под сомнение концентрацию католицизма в крупных городах, а также различные церковные практики. которые напоминают своих представителей, с политическими и экономическими представителями, которые разделили общества на бедных и богатый. И снова нашлись те, кто понял, что Церковь участвует как союзник социального неравенства..

Расцвет теологии освобождения

Особенно в Бразилии значительная часть Церкви начала важным образом ставить под сомнение социальных условиях, даже сам политический класс стал называть социальную несправедливость «великой грех".

Отсюда стали генерироваться локальные стратегии разработки месторождения, которые были полезны как минимум в начало, и это прежде всего повлияло на радикализацию среднего класса, который стал важным образом поддерживать социальный класс. рабочий. В этом контексте появляется, например, движение за грамотность взрослых Пауло Фрейре и его педагогика угнетенных.

Время спустя, и разные нюансы, Теология освобождения распространяется на Кубу, затем в Венесуэлу, Гватемалу, Перу и другие страны региона., с которым даже правительство США в свою очередь запустило "Альянс ради прогресса", обещавший помощь в социальном развитии (хотя она также задействовала полицию для сдерживания партизан). При этом часть церкви объединилась с демократическими партиями в осуществлении социальной помощи.

Словом, социальные революции стали иметь отношение к богословским размышлениям, что еще больше усугубило кризис традиционной Церкви. Важным сектором Церкви была не столько политика, сколько прямое социальное действие, общественные проекты развития. Это была теология освобождения.

От социального действия к политическому действию и другим ограничениям

Теология освобождения также столкнулась с некоторыми ограничениями, именно признав, что бедность является структурной проблемой, которая требует политических действий с самого начала.

С этого момента Теология Освобождения должна была быть напрямую связана с политическими, а затем и с экономическими обязательствами. Например, возникли различные общественно-теологические движения.. Таким образом, когда был провозглашен документ Второго Ватиканского Собора, инициатива по реформированию Церкви, ознаменовавшая ХХ век, где ей, среди прочего, отводилась роль более активные по отношению к верующим и более скромные по отношению к Церкви, латиноамериканские богословы усилили свой критический взгляд и сосредоточили его на проблемах региона.

Иными словами, предметом богословия был уже не просто человек, а критическая артикуляция богослова с верующим сообществом, особенно с сообществами, живущими в нищете.

По этой же причине она известна как латиноамериканская теология освобождения, потому что в собственных проблемах Латинской Америки был установлен важный разрыв с матрицей европейский. Были даже те, кто называл себя «епископами третьего мира» или «движениями священников за третий мир». Они сами использовали слово «освобождение».

Священники должны были быть привержены преобразованию общества против глобального структурного и институционального насилия. Бедность начинает пониматься как дело, имеющее отношение к Богу, и как ее решение.

Его последующее развитие распространилось на разные отрасли и на размышления в контекстах за пределами Латинской Америки. Совсем недавно он был разработан совместно с феминизм, марксистской теории, а также вокруг вопроса о постоянной виктимизации людей, находящихся в уязвимом положении, т. о необходимости признать людей, живущих в нищете, агентами, и не только жертвы, в социальных структурах.

Библиографические ссылки:

• Дюссель, Э. (1997). Теология освобождения. Трансформации эпистемологических предпосылок. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• племянник, Дж. (1988). Богословие в страдающем мире. Теология освобождения как «Intelllectus Amoris». Латиноамериканский богословский журнал. Проверено 26 апреля 2018 г. Доступно в http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Берриман, П. (1989). Теология освобождения. Основные факты о революционном движении в Латинской Америке и других странах. Проверено 25 апреля 2018 г. Доступно в http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Лоис, Дж. (1986). Теология освобождения. Вариант для бедных. Иепала: Мадрид