Византийское искусство: история, характеристика и значение

Византийское искусство известно как совокупность художественных проявлений, развивавшихся в Восточной Римской империи, называемой Византийской империей, с 4 по 15 века. Однако этот стиль все еще жив и сегодня как средство выражения православной церкви.

Византийское искусство зародилось с приходом христианства к императорскому двору. В начале 4-го века Максентиус и Константин боролись за титул Августа в Римской империи, которая затем разделилась на две администрации: Восточную Римскую империю и Западную Римскую империю. Вдохновленный мечтой, предвещавшей его триумф под крестным знамением, Константин победил Максенция в битве при Мильвийском мосту в 312 году.

Константин взял под свой контроль Восточную Римскую империю, положить конец гонениям на христиан сквозь Миланский эдикт (313 год) и принял христианство как религию своего двора. Резиденция Восточной Римской империи была основана в Византия, откуда взялось имя Византийская империяхотя Константин и назвал город Константинополь с 330 г.

Император и его преемники считали своим долгом создать условия для «культа», который был зародышем византийского искусства. Но вначале у Империи были греко-римское искусство и архитектура, предназначенные для других целей.

С одной стороны, языческие храмы задумывались как дом бога, которого они поминали, таким образом, что никто не мог войти в них. С другой стороны, в этих храмах находились статуи этого бога, и язычники считали, что они были присущи самому богу. Оба принципа противоречили христианству.

Первые христиане унаследовали от евреев неприятие изображений, особенно скульптурных. Но кроме того, они верили, что Бог не обитает ни в каком храме и что поклонение совершается «в духе и истине». По этой причине они встретились в domus ecclesiae, Латинский термин, означающий «дом собрания» («синагога» по-гречески), предназначенный для того, чтобы поделиться этим словом и отпраздновать память о страстях, смерти и воскресении Иисуса.

Однако с ростом христианства потребовались большие пространства. Наряду с этим Империя, по-прежнему придерживаясь языческих взглядов, стремилась облечь христианское торжество знаками статуса. Поэтому исследователь Эрнст Гомбрих ставит вопрос: Как решить этот вопрос в архитектуре, а затем как украсить эти пространства в рамках веры, запрещающей идолопоклонство?

Характеристики византийской архитектуры

Задумываясь обо всех этих вопросах, византийцы придумали разные способы решения своих художественных задач. Давайте познакомимся с некоторыми из них.

Утверждение плана базилики и разработка централизованного плана

Первым решением, которое нашли византийцы, было приспособить римские базилики или королевские комнаты для нужд литургии и императорского двора. По этому поводу историк Эрнст Гомбрих говорит:

Эти постройки (базилики) использовались в качестве крытых рынков и общественных судов, состоящих в основном из большие продолговатые помещения, с узкими и низкими отсеками в боковых стенах, отделенными от основного ряда колоннами.

Со временем базилика завод стала моделью христианской церкви, к которой вскоре добавились централизованный завод или греческий крест во времена Юстиниана - оригинальный вклад византийского искусства.

Принятие римских строительных элементов

На конструктивном уровне византийцы переняли конструктивные методы и ресурсы Римской империи. Среди римских элементов они в основном использовали бочкообразные своды, то купола и контрфорсы. Они также использовали столбцы, хотя больше с орнаментальным характером, за исключением галерей, где они служат опорой для арок.

Новое использование и архитектурный вклад

Византийская архитектура принесла использование подвески в качестве опоры куполов применяется на централизованных установках. Кроме того, они разнообразили капители колонн, рождающие новые декоративные мотивы. Они предпочитали гладкие валы.

Развитие иконостаса

Особо следует отметить иконостас - характерный литургический объект восточного христианства. Иконостас, происходящий от темплона, получил свое название от икон, которые его «украшают». Это устройство представляет собой панно, расположенное на алтаре православных храмов с севера на юг.

Функция иконостаса - охранять святилище, в котором находится Евхаристия (хлеб и вино). В этом святилище, обычно расположенном на востоке, происходит евхаристическое освящение, которое считается ведущим священным актом литургии.

В целом в иконостасе три двери: главная, называемая святая дверь, куда может пройти только священник; в южные ворота или диаконические и, наконец, северные ворота. Набор иконок, расположенных в иконостасе, обычно представляет собой двенадцать праздников византийского календаря.

Таким образом, иконостас - это коммуникационная дверь между небесным и земным, и в то же время, согласно отчетам Ройланда Вилориа, он конденсирует Богословская сумма Востока. Чтобы понять это, необходимо сначала понять характеристики византийской живописи, представленные ниже.

Характеристики византийской живописи

Византийское искусство изначально было вдохновлено раннехристианским искусством. Таким образом, это отражало интерес к греко-римскому стилю Империи, наследником которого он считал себя. В то же время он ассимилировал влияние восточного искусства. Но необходимость изменить язычество вызовет трансформацию, которая неизбежно пройдет через вдумчивые богословские дискуссии.

Среди множества циркулирующих доктрин наиболее принятым был тезис двойственная природа Иисуса, человеческая и божественная. Под аргументом, что «Он - Образ невидимого Бога.”(Кол. 1, 15), разрешено развитие христианской живописи. Сообщите нам его правила, формы и значения.

Икона как высшее выражение византийского искусства

Основное проявление византийской живописи - иконы. Слово икона происходит от греческого Эйкон , что означает «образ», но они задуманы как средства личной и литургической молитвы, как сообщает Вилориа. Поэтому чувственность сознательно подавляется.

В древности иконы изготавливали иконописцы, посвященные монахи специально для «писания» богословия на иконах (ныне иконописцы могут быть посвящены мирянам). Произведения также были освящены. Вначале значки на столе регистрировали влияние Фаюмские портреты в Египте.

В отличие от западного искусства иконы выполняли литургические функции. Следовательно, они не претендовали на подражание природе, скорее, они делали вид, что объясняют духовные отношения между божественным и земным порядком в соответствии со строгими теологическими и пластическими стандартами.

Лицо находится в центре внимания и отражает духовные принципы.

Лицо представляет собой центр интереса иконы, поскольку, по словам исследователя Ройланда Вилориа, оно показывает преображенную реальность тех, кто участвует в божественной славе. То есть в нем конденсируются признаки святости персонажа.

Конструкция сделана из носа, всегда вытянутой формы. Есть два типа лица:

1. переднее лицо, предназначенное для святых персонажей по их собственным заслугам (Иисус) или уже пребывающих в божественной славе; Y
2. лицо в профиль, предназначенное для тех, кто еще не достиг полной святости или не имеет святости сама по себе (апостолы, ангелы и т. д.).

В уши они спрятаны под волосами, и только их мочки можно рассматривать как символ того, кто слушает в тишине. В фронт он представлен широко, чтобы объяснить созерцательную мысль. В шея (Вседержителя) выглядит опухшим, что указывает на то, что он дышит Святым Духом. В рот не требует главного героя; она маленькая и с тонкими губами. В смотрю он всегда направлен на зрителя, если это не сцена.

Лица обычно сопровождаются нимб, символ светимости тел.

Использование перевернутой перспективы

Византийское искусство применяет модель перевернутой перспективы. В отличие от линейной перспективы точка схода находится в зрителе, а не в произведении. Вместо того, чтобы видеть икону, зритель видит ее, то есть тот, кто стоит за материальной реальностью изображения.

Подчеркивание вертикальности

Наряду с перевернутой перспективой византийское искусство предпочитает вертикальность глубине. Таким образом, преобладает вознесенный характер богословия.

Цвета воплощают богословские концепции

В каждой иконе присутствие света имеет основополагающее значение как духовная ценность, представленная символом Золотой или желтый. Цвет золото, в частности, связано с преображенный и несотворенный свет. Это значение оставалось неизменным на протяжении всей истории. Однако другие цвета изменили или зафиксировали свое значение после торжества православия в IX веке.

В синий обычно символизирует дар человечества, в то время как диапазон фиолетовый обычно он представляет собой божественное или царственное присутствие.

Например, когда Иисус изображен в пурпурном платье и синем плаще, он символизирует тайну ипостаси: Иисус - сын Бога, облеченный даром человечества. И наоборот, Дева Мария обычно появляется в синем платье и пурпурном плаще в знак того, что она - человеческое существо, которое, давая да, был облачен в божественность.

В зеленый он также может символизировать человечество, а также жизнь или жизненный принцип в целом. В Цвета земли они представляют порядок земных. У святых красный чистый - символ мученичества.

В белый, со своей стороны, олицетворяет духовный свет и новую жизнь, поэтому часто используется для облачений Иисуса в таких сценах, как крещение, преображение и анастасис. Напротив, чернить представляет смерть и владычество тьмы. В другие цвета они расположены в соответствии с золотом внутри изделия.

Обязательная регистрация

На иконах всегда есть надписи. Они служат для проверки соответствия иконы ее прототипу. Обычно они исполняются на византийских богослужебных языках, в основном на греческом и церковнославянском, а также на арабском, румынском и т. Д. По словам исследователя Вилориа, к этому добавляется теологический аргумент:

Это значение имени происходит из Ветхого Завета, где «имя» Бога, явленное Моисею (Исх 3,14), представляет его присутствие и спасительные отношения с его народом.

Наиболее часто используемые техники

Приемы, используемые в византийских иконах, зависят от опоры. Для деревянных опор энкаустика и яичная темпера. Для настенных креплений техника мозаика (особенно во времена имперского великолепия) и здорово.

Характеристики скульптуры

Византийская скульптура в целом опиралась на греко-римскую традицию. Он вобрал в себя иконографические элементы христианства: не только сцены, но и символы и символы. аллегории: животные, растения, атрибуты, среди прочего, были частью нового репертуара художественный.

Византийская скульптура служила архитектуре и прикладному искусству, как и в древнем средневековом мире. Скульптуры круглой формы не пользовались уважением из-за их сходства с языческими идолами, поэтому техника облегчение для скульптуры религиозного назначения.

Понимание историко-богословского контекста

Рождение богословских дебатов и изгнание арианства (4-5 вв.)

Когда христианство дошло до суда, недавнему имперскому единству угрожали споры между христианскими общинами, реагировавшими на разные книги и интерпретации. В то время существовало как минимум три основных течения:

1. в Арианство, защищаемый Арием, согласно которому природа Иисуса была строго человеческой;
2. в монофизитство, согласно которому природа Иисуса была строго божественной;
3. тезис гипостатический союз, который защищал двойную природу Иисуса, человеческую и божественную.

Чтобы положить конец конфликтам, Константин поддержал созыв I Никейский собор 325 г.. Совет избрал двойную природу Иисуса, что привело к «Никейскому символу веры». Этим решением арианство было объявлено вне закона.

За Никейским собором I последуют другие, такие как I Константинопольский собор, состоявшийся в 381 г.. В этом будет определяться божественность Святого Духа и догмат Святой Троицы.

Такое значение имели бы Эфесский собор 431 г., где догмат Богородицы, то есть из Матерь Божья, стать правдой иконографический тип христианства.

Изгнание монофизитства и первое великолепие византийского искусства (V-VIII вв.)

Но даже в пятом веке монофизитство он все еще стоял. Монофизиты были против изображений Иисуса, поскольку считали его полностью божественным. Подлежит обсуждению в Халкидонский собор 451 г.Монофизитство было объявлено вне закона, а догмат о двойственной природе Иисуса был вновь узаконен, который будет распространяться через искусство.

Только во времена Юстиниана, в VI веке, византийское искусство укрепилось и достигло своего расцвета.. К тому времени, хотя политическая и религиозная власть были разделены, на практике Юстиниан взял на себя власть в духовных вопросах, что привело к возникновению цезаропапизм. Имея в пользу процветающей экономики, Юстиниан боролся с монофизитством через искусство, которое должно было быть в руках ремесленников с солидным богословским образованием.

Иконоборческая борьба и торжество православия (VIII-IX вв.)

В 8 веке император Лев III Исаврик уничтожил мозаику Пантократора, по этой причине изъял монеты из обращения и запретил религиозные изображения. Так началась иконоборческая война или борьба, также называемый иконоборчеством.

Чтобы положить конец войне, императрица Ирина призвала II Никейский собор в 787 году. В этом был принят тезис Никифора, который утверждал, что если бы Сын Божий стал видимым, то то, что он сам согласился открыть, могло бы быть представлено.

Наряду с аргументом в пользу изображений как источника наставления для неграмотных, отстаиваемого Папой Григорием Великим в столетии VI, религиозные изображения были снова разрешены, но в соответствии со строгими правилами, которые стремились избежать любого поведения идолопоклонник.

Византийские периоды искусства

Византийское искусство насчитывало более одиннадцати веков, что порождало стилистические различия, которые можно сгруппировать в периоды. Эти:

• Протовизантийский период (4-8 вв.): Он охватывает весь период созревания до консолидации византийской эстетики во времена Юстиниана, положившего начало первому Золотому веку, завершившемуся в 726 году.
• Иконоборческий период (8-9 вв.): он охватывает весь цикл иконоборческой борьбы, в ходе которой была уничтожена большая часть византийского художественного наследия. Это закончилось так называемым Торжеством Православия.
• Средневизантийский период(867-1204): колеблется от триумфа православия до завоевания Константинополя крестоносцами. Выделялись две династии: Македонская (867-1056) и Комнина (1057-1204). В середине этого периода Великий раскол или же Раскол Востока и Запада (1054).
• Палеологический или поздневизантийский период (1261-1453 гг.): Он варьировался от восстановления Константинополя с возвышением династии Палеологов до падения Константинополя Османской империей в 1453 году.

Рекомендации

• Азара, Педро (1992), Образ невидимого, Барселона-Испания: Анаграма.
• Гомбрих, Эрнст (1989), История искусства, Мексика: Диана.
• Плазаола, Хуан (1996), История и значение христианского искусства, Мадрид: Библиотека христианских авторов.
• Вилория, Ройланд (2007), Художественный, богословский и литургический подход к иконам Георгиевского собора (Дипломная работа для подачи заявки на получение степени бакалавра гуманитарных наук), Каракас: Центральный университет Венесуэлы.