Filozofija in psihološke teorije Karla Popperja

Filozofijo pogosto povezujejo s svetom špekulacij brez kakršne koli povezave z znanostjo, resnica pa je, da temu ni tako. Ta disciplina ni samo mati vseh znanosti z zgodovinskega vidika; je tudi tista, ki omogoča obrambo trdnosti ali šibkosti znanstvenih teorij.

Pravzaprav je od prve polovice 20. stoletja z nastankom skupine mislecev, znanih kot Dunajski krog, obstaja celo veja filozofije, ki je odgovorna za nadzor ne samo znanstvenih spoznanj, ampak tudi tega, kar razumemo znanosti.

To je filozofija znanosti in eden njenih prvih predstavnikov, Karl Popper je veliko storil, da bi preučil vprašanje, v kolikšni meri psihologija ustvarja znanstveno podprto znanje.. Pravzaprav je njeno soočenje z psihoanaliza Bil je eden glavnih vzrokov za vstop v krizo te struje.

Kdo je bil Karl Popper?

Karl Popper se je rodil na Dunaju poleti 19002, ko se je psihoanaliza v Evropi uveljavila. V istem mestu je študiral filozofijo, disciplini, ki se ji je posvetil do svoje smrti leta 1994.

Popper je bil eden najvplivnejših filozofov znanosti generacije dunajskega kroga in njegova zgodnja dela so bila široko obravnavana, ko je šlo za razviti razmejitveno merilo, to je pri opredelitvi načina razmejitve, kaj je tisto, kar razlikuje znanstveno znanje od tistega, ki ne je.

Tako je problem razmejitve predmet, na katerega Karl Popper je poskušal odgovoriti tako, da je zasnoval načine, na katere lahko ugotovite, katere vrste trditev so znanstvene in katere ne..

To je neznanka, ki se pretaka skozi celotno filozofijo znanosti, ne glede na to, ali velja za razmeroma predmet preučevanja. natančno opredeljeni (na primer kemija) ali drugi, pri katerih so pojavi, ki jih je treba raziskati, bolj odprti za razlago (kot npr paleontologija). In seveda je psihologija, ki je na mostu med nevrologijo in družbenimi vedami, zelo prizadeta, odvisno od tega, ali se zanjo uporablja eno ali drugo merilo razmejitve.

Tako je Popper velik del svojega filozofskega dela posvetil oblikovanju načina za ločitev znanstvenega znanja od metafizike in preprostih neutemeljenih špekulacij. To ga je pripeljalo do vrste sklepov, ki so pustili večino tistega, kar je v njegovem času veljalo za psihologijo, in to poudaril pomen ponarejanja v znanstvenih raziskavah.

Ponarejanje

Čeprav se je filozofija znanosti rodila v dvajsetem stoletju s pojavom dunajskega kroga, glavni poskusi, kako vedeti, kako znanje (na splošno ne posebej "znanstveno znanje") in v kolikšni meri je to res, se je pojavilo pred mnogimi stoletji, z rojstvom epistemologija.

Auguste Comte in induktivno sklepanje

Pozitivizem oziroma filozofski nauk, po katerem je edino veljavno znanje znanstveno, je bila ena od posledic razvoja te veje filozofije. Pojavil se je na začetku 19. stoletja iz roke francoskega misleca Augusteja Comteja in je seveda povzročil številne težave; toliko, da pravzaprav nihče ni mogel ravnati na način, ki bi bil nekoliko skladen z njo.

Prvič, ideja, da zaključki, ki jih sprejmemo na podlagi izkušenj zunaj znanosti, niso pomembne in ne zaslužijo, da bi jih upoštevali, je uničujoče za vsakogar, ki namerava vstati iz postelje in sprejeti ustrezne odločitve dan.

Resnica je vsakdanje življenje od nas zahteva hitro sklepanje na stotine ne da bi morali iti skozi kaj takega kot empirični testi, potrebni za opravljanje znanosti, in plod tega procesa je še naprej znanje, bolj ali manj natančno, zaradi katerega delujemo v enem ali drugem smislu drugo. Pravzaprav se niti ne trudimo, da bi vse svoje odločitve temeljili na logičnem razmišljanju: nenehno uporabljamo miselne bližnjice.

Drugič, pozitivizem je postavil problem razmejitve v središče filozofske razprave, ki jo je že zelo težko rešiti. Na kakšen način je bilo iz Comtovega pozitivizma razumljeno, da je treba dostopati do resničnega znanja? Z zbiranjem preprostih opazovanj, ki temeljijo na opaznih in merljivih dejstvih. In sicer temelji predvsem na indukciji.

Na primer, če po nekaj opažanjih o vedenju levov to vidimo kadar koli potrebujejo hrano in se zatekajo k lovu na druge živali, ugotovili bomo, da so levi mesojede živali; iz posameznih dejstev bomo prišli do širokega zaključka, ki zajema številne druge neopažene primere.

Vendar je eno, če prepoznamo, da je induktivno sklepanje lahko koristno, drugo pa, da samo po sebi omogoča spoznavanje resničnega strukturiranja resničnosti. Na tej točki na sceno stopi Karl Popper, njegovo načelo ponaredljivosti in zavračanje pozitivističnih načel.

Popper, Hume in ponarejanje

Temelj merila razmejitve, ki ga je razvil Karl Popper, se imenuje ponarejanje. Ponarejanje je epistemološki tok, po katerem znanstveno znanje ne bi smelo toliko temeljiti na kopičenje empiričnih dokazov kot pri poskusih zavračanja idej in teorij, da bi našli dokaze o njihovi trdnosti.

Ta ideja jemlje določene elemente iz filozofije Davida Humea, po katerem je nemogoče dokazati potrebno povezavo med dejstvom in posledico, ki iz njega izhaja. Ni razloga, da bi z gotovostjo trdili, da bo razlaga resničnosti, ki deluje danes, delovala jutri. Čeprav levi zelo pogosto jedo meso, bo mogoče v določenem času to odkrito v določenih situacijah izjemni nekateri med njimi lahko dolgo preživijo, uživajo posebne sorte rastlina.

Poleg tega je ena od posledic ponarejanja Karla Popperja ta, da je nemogoče dokončno dokazati, da je znanstvena teorija resnična in natančno opisuje resničnost. Znanstveno znanje bo določeno glede na to, kako dobro deluje razlagati stvari v določenem času in kontekstu, ne do te mere, da odraža resničnost, kakršna je, saj je poznavanje slednje nemogoče.

Karl Popper in psihoanaliza

Čeprav je Popper imel nekatere nalete z biheviorizmom (natančneje z idejo, da učenje temelji na ponovitvah s pogojevanjem, čeprav to ni temeljna predpostavka tega psihološkega pristopa) psihološka šola, ki je najbolj ostro napadala, je bila freudovska psihoanaliza, ki je imel v prvi polovici 20. stoletja velik vpliv v Evropi.

V bistvu je Popper kritiziral psihoanalizo, ker se ni mogel držati razlag, ki bi jih bilo mogoče ponarediti, kar je menil, da vara. Teorija, ki je ni mogoče ponarediti se je sposoben zviti in sprejeti vse možne oblike, da ne bi pokazal, da resničnost ne ustreza njegovim predlogom, kar pomeni, da pojavov ni koristno razlagati in zato ni znanost.

Za avstrijskega filozofa je edina zasluga teorij Sigmund Freud je bilo, da so se sposobni ohraniti in izkoristiti svoje nejasnosti vključiti v kakršen koli pojasnjevalni okvir in se prilagoditi vsem nepredvidenim dogodkom, ne da bi bili ogroženi. Učinkovitost psihoanalize ni bila povezana s stopnjo, do katere so služili razlaganju stvari, temveč z načine, kako je našel načine, da se opraviči.

Na primer, teorija o Ojdipovem kompleksu ne bi smela trpeti, če je po tem, ko je očeta v otroštvu opredelil kot vir sovražnosti, odkrije, da je bil odnos z očetom v resnici zelo dober in da z materjo nikoli ni imel stika po dnevu rojstva: preprosto se opredeli kot očetovske in materinske številke drugim ljudem, saj psihoanaliza temelji na simboličnem, ni nujno, da se ujema z "naravnimi" kategorijami, kot so starši biološki.

Slepa vera in krožno sklepanje

Skratka, Karl Popper ni verjel, da psihoanaliza ni znanost, ker ni služila za dobro razlago, kaj se zgodi, ampak zaradi nečesa še bolj osnovnega: ker ni bilo mogoče niti upoštevati možnosti, da so te teorije napačne.

Za razliko od Comteja, ki je domneval, da je mogoče razkriti zvesto in dokončno znanje o tem, kaj je resnično, je Karl Popper upošteval vpliv, ki pristranskost in izhodišča, ki jih imajo različni opazovalci pri tem, kar preučujejo, in zato je razumel, da so bile nekatere teorije bolj zgodovinska konstrukcija kot koristno orodje za znanosti.

Po Popperju je bila psihoanaliza nekakšna mešanica argument ad ignorantiam in prosjačenje vprašanja: vedno prosite, da vnaprej sprejmete nekaj prostorov, ki bodo prikazani pod tem, ker ni nasprotnih dokazov, morajo biti resnični. Zato je razumel, da je psihoanaliza primerljiva z religijami: obe sta bili Samopotrdil sta se in temeljila na krožnem razmišljanju, da bi se rešila vsakršnega spopada z dejstvi.