Fenomenologija: kaj je to, koncept in glavni avtorji

Veliko so že poskušali razumeti o svetu, ki nas obdaja, in to na najbolj objektiven in empiričen način, vendar včasih lahko izkušnje in občutki naše resničnosti dobijo velik pomen, zlasti v kontekstu terapevtski.

Fenomenologija je filozofska veja, ki poskuša razumeti in dati pomembnost temu, kako ljudje živijo svet, v katerem živimo mi, tako glede bolj fizičnega videza kot glede družbene interakcije in čustvenosti.

Podrobneje si oglejmo to zapleteno filozofsko strujo, kako je povezana s psihologijo in kateri so bili njeni najpomembnejši avtorji.

• Priporočen članek: "8 vej filozofije (in njihovi glavni misleci)"

Fenomenologija in njen odnos s psihologijo

Fenomenologija je filozofsko gibanje, ki se je pojavilo v 20. stoletju, katerega etimološki izvor je "phainomenon" (v grščini "videz, manifestacija") in "logos" ("znanost, znanje"). Tako ga lahko razumemo kot "preučevanje demonstracij".

V tej veji filozofije je cilj raziskati in opisati pojave ali predmete, kot jih doživljajo ljudje.. Ta ideja ni uporabna samo na področju psihologije, temveč tudi na številnih drugih področjih vemo, da fenomenologija zajema zelo različne elemente, odvisno od tega, kje je prijaviti.

V primeru psihologije se fenomenologija ukvarja s preučevanjem struktur zavesti z vidika prve osebe, torej ob upoštevanju, kako lastno oseba.

Za kaj je zadolžen?

Jasna opredelitev, na kaj se fenomenologija nanaša s svojim študijskim področjem, je zagotovo zapletena naloga.

Kot smo že komentirali, bi ga lahko povzeli kot temeljno idejo v tem toku, ki pa je metoda in filozofska veja, "Pojdi razumeti stvari same", se pravi poskuša razumeti svet, ne da bi imel predsodke v obliki predhodnega znanja in teorij, ki bi lahko vplivali na njegovo razlago.

porekla

Čeprav je res, da smo rekli, da se je ta disciplina in filozofski trend pojavil v 20. stoletju, njegove korenine segajo veliko prej. Pravzaprav je prva oseba, ki je uporabila izraz "fenomenologija", švicarski matematik in filozof Johann Heinrich Lambert, ki se je skliceval na metodo, ki jo je predlagal, da bi razložil, kako razlikovati med resnico, iluzijo in zmoto.

Vendar je bil prvič izraz opredeljen tako, kot ga danes razumemo, v delu nemškega filozofa George Friedrich Hegel, "Fenomenologija duha" (1807). Skratka, v tem delu sem poskušal razumeti in razložiti razvoj človeškega uma iz samega občutka obstoja.

Toda v resnici fenomenologija ni uveljavljena kot filozofsko gibanje, tako teoretično kot uporabno, kot danes sredi 20. stoletja, ko Edmund Husserl, o katerem bomo kasneje podrobneje govorili, ga je utemeljil metodološko gledano. Bil je avtor ustanovitve transcendentalne fenomenologije in po njegovi zaslugi je to gibanje postalo celo vrsto zapletenih misli, ki imajo do danes še vedno veliko težo znotraj znanosti človek.

Fenomenološka metoda in lik Edmunda Husserla

Fenomenološka metoda ne pridobiva pomembnosti samo na filozofski ravni, ampak, kot smo že omenili, je so zelo prispevale v disciplinah, ki poskušajo razumeti človeška bitja, kot so sociologija, psihologija in pedagogiko.

Edmund Husserl Velja za najbolj odgovornega za vizijo in predstavo o fenomenologiji, ki jo imamo danes. V svoji teoriji je zagovarjala se je ideja, da o predpostavljeni in proučeni resničnosti ne predpostavimo popolnoma ničesar. Tako si lahko razlagamo, da je bilo v nasprotju s koncepti, ki so v družbi dejansko splošno sprejeti so sestavljeni iz predsodkov in predsodkov, kot so ideja "zdrave pameti" in ideologije diskriminatorno.

Fenomenološka metoda, tako tista, ki jo je predlagal sam Husserl, kot trenutna zasnova trenutnega v psihologiji, sledi naslednjim trem stopnjam:

1. Preuči vse vsebine zavesti

To pomeni, da se oseba zaveda, da je predmet, ki ga zaznava, nekaj občutljivega, da je tam.

2. Imejte samozavedanje

V tej fazi oseba ugotovi, ali zaznane vsebine res obstajajo ali pa so, nasprotno, sestavljene iz idej, torej so del njihove domišljije.

3. Zaustavite fenomenološko zavest

To ni nič drugega kot čutiti predmet, ki ga zazna sam, ne da bi se lotili razlogov, ali je resničen ali ne, samo ga dojeti.

Kot lahko razumemo na podlagi teh treh faz, je logično razumeti, zakaj je fenomenološki metodologiji očitana preveč subjektivnost. Na koncu se osredotoča na to, kako oseba doživlja pojav, ne pa, kako bolj objektivno v obliki dražljaja sprejema čutne organe in kako možgani na fiziološki ravni razlaga.

Resnica je, da si fenomenologija vse do danes prizadeva postati tok, ki se poskuša združiti oba subjektivna vidika, ki jih oseba doživlja s čim bolj objektivno razlago tega interpretacija. Nobenega dvoma ni, da je metoda bolj kakovostna kot nekvantitativna.

Predstavniki te struje

Poleg Edmunda Husserla obstaja še veliko velikih filozofov in mislecev v zadnjih dveh stoletjih veljal za velike predstavnike toka, tako ko je bil formalno ustanovljen kot takrat, ko je še obstajal s poreklom.

Številka Franz brentano, ki mu pripisujejo izvor moderne fenomenologije. Že pred uporabo izraza, kot ga poznamo danes, je bilo v zgodovini veliko velikih likov, ki so predlagali fenomenološke temelje.

Med njimi lahko najdete podobo David Hume, ki v svojem delu "Traktat o človeški naravi" kaže, da je naklonjen fenomenološkemu pristopu, čeprav še ni povsem konceptualiziran. Drug opazen je Immanuel Kant, ki v "Kritiki čistega razuma" razlikuje med predmeti, ki jih razumemo kot pojave, ki jih oblikuje in izenači človeška senzibilnost, in noumena, ki bi jo lahko prevedli kot "stvari v sebi" (na primer misel).

Že sredi 20. stoletja so številke Ljubljane Martin Heidegger in Maurice Merleau-Ponty.

Fenomenološke terapije

Tradicionalno so humanistično usmerjene terapije povezane z temelji fenomenologije. S fenomenološkega vidika je terapevtska situacija sestavljena iz edinstvenega konteksta, v katerem obstaja vsaj intersubjektivna interakcija dveh fenomenologij, to je izkušenj samega bolnika in lastnih izkušenj terapevt.

Tako pacient doživlja svojo resničnost na določen način, kar pa nato interpretira sam psihoterapevt, ki mu prizna svoj notranji svet. Seveda si psiholog ne bo razlagal pacientovega sveta na enak način kot pacient. To pomeni, da bo to ponovna interpretacija interpretacije. Vendar iz humanističnih terapij izhaja ideja, da je treba bolnika poskušati razumeti lastno vizijo, ko se sklicuje na to, kako vidi in čuti svet.

Med terapijami, večinoma humanistično-eksistencialne naravnanosti, ki poudarjajo fenomenološka polja tako pacienta kot samega psihoterapevta.

1. Osebno usmerjena psihoterapija

Ta terapija, ki jo je oblikoval Carl Rogers, temelji na refleksiji, razjasnitvi in ​​preoblikovanju notranjega pacientovega sveta, kot ga opisuje svojemu terapevtu.

Od takrat, ko je bil oblikovan, je Rogers zagovarjal idejo, ki bi jo moral terapevt empatično razumeti resničnosti, ki jo doživlja bolnik, in kliničnih opisov le-teh je treba opustiti. izkušenj.

Kasneje, sam je poudaril pomembnost dejstva, da dva človeka delita svoja izkustvena sveta, saj jih živijo, in tako favorizirajo obojestransko obogatitev svetov, ki jih zaznava pacient in terapevt.

2. Telesna psihoterapija

Ta terapija, katere temelji najdemo v misli Wilhelma Reicha, prvotno je zagovarjal takojšnje fenomenološko opazovanje, ki ga terapevt daje o pacientovem telesu in gestah.

Kasneje je ta terapija dajala večjo težo psihološkim in telesnim procesom, kot so saj jih pacient med psihoterapijo doživlja in fenomenološko opisuje.

Post-Reichova psihoterapija je bila razvita z namenom, da bi poskušala spremeniti izkušnjo, ki jo ima stranka / pacient do sebe in lastne telesne resničnosti.

Gestalt terapevti poudarjajo klinično korist kontrasta in razvrščanja najpomembnejših razlik med fenomenološkimi izkušnjami pacienta v primerjavi z izkušnjami bolnika psihologinja.

Bibliografske reference:

• Moreira, V. (2001). Zunaj osebe: Proti vsakdanji fenomenološki psihoterapiji. Santiago de Chile: Uvodnik Universidad de Santiago.
• Moss, D. (Ur.) (1999). Humanistična in transpersonalna psihologija: Zgodovinska in biografska knjiga. Westport: Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera, A., in Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenologija in humanistično-eksistencialna psihoterapija. Časopis za psihologijo na Univerzi v Čilu, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Od Husserla do Derride: Uvod v fenomenologijo. Barcelona: Paidós.