Kaj je teologija osvoboditve?

Teologija osvoboditve je nastala v šestdesetih letih prejšnjega stoletja. kot etična možnost za ljudi, ki živijo v revščini v Latinski Ameriki. V širšem smislu razlaga svetopisemske nauke z namenom podpiranja zahtev najbolj ranljivih sektorjev s strani političnih in gospodarskih institucij.

Njegov razvoj je bil eden od predhodnikov za nastanek različnih družbenih gibanj in celo teoretičnih modelov, ki niso preoblikovali samo Cerkve, ampak nekatere najpomembnejše prakse predvsem skupnosti latinskoameriški.

Od evropske teologije do teologije osvoboditve

Teologija, ki izhaja iz latinščine theos (Bog in logotipi (utemeljitev), je refleksija in filozofska študija znanja, lastnosti in dejstev, povezanih z Bogom.

Je zelo kompleksno študijsko področje z večstoletno zgodovino, katerega razvoj je imel različne nianse glede na kraj, iz katerega se je začel. Iz tega razloga ponujanje definicije teorije osvoboditve implicira pristop k njeni zgodovini in njenemu kontekstu.

Teologija v Latinski Ameriki

Najbolj oddaljene izvore teologije v latinskoameriški regiji lahko najdemo v španskem osvajanju, v tem času vzpostavil model družbene ureditve, ki je temeljil na krščanstvu, ki je povsem pozabilo na krivice, ki sta jih povzročila kolonizacija in suženjstvo.

V tem kontekstu obstajali so duhovniki, ki so bili pozorni in občutljivi na sokrivdo duhovščine pri reprodukciji družbenih neenakosti., pa tudi majhen dostop, ki so ga imeli najrevnejši ljudje do same Cerkve. Postavili so prve temelje za dvom o praksah cerkve in kolonialnega katolicizma, ki se je kasneje in v evropskem kontekstu še naprej razvijal.

Z latinskoameriškimi osamosvojitvenimi gibanji je Cerkev zašla v globoko krizo. Skupnost je bila razdeljena na tiste, ki so podpirali ali se celo borili za neodvisnost, in tiste, ki je niso; proces, ki končno ni bil v celoti dokončan po latinskoameriških bojih, s katerimi se je skozi čas še naprej razvijal v različnih vidikih.

Teologija in socialni boji

Ob vstopu v 20. stoletje se je dobršen del latinskoameriškega katolicizma začel zavedati več družbenih problemov, za katere prečkal regijo, s katero je del Cerkve začel ustvarjati zavezništva z gibanji in družbenimi boji v korist najbolj nezaščiten.

V šestdesetih letih prejšnjega stoletja in ob politični in gospodarski krizi, ki se je v Latinski Ameriki zaostrovala, pa tudi pred preobrazbe katoliške cerkve na teh območjih, družbe in pomembnega sektorja katolicizma prepletena

Tako se ta sektor v naslednjem desetletju postavlja kot eden glavnih spodbujevalcev preoblikovanja različnih problemov družbenega reda, ki so generirali veliko revščine. Začeli so se spraševati o predpostavki, da lahko Bog in Cerkev dosežeta povsod, ne glede na družbeni položaj in ekonomsko stanje.

Med drugim so se spraševali o koncentraciji katolicizma v velikih mestih, pa tudi o različnih cerkvenih praksah. ki spominjajo na njihove predstavnike, s političnimi in gospodarskimi predstavniki, ki so družbe delili na revne in bogata. Spet so bili tisti, ki so spoznali, da Cerkev sodeluje kot zaveznica družbenih neenakosti.

Vzpon teologije osvoboditve

Zlasti v Braziliji se je dober del Cerkve začel na pomemben način spraševati o družbenih razmerah, celo sam politični razred je družbeno krivico začel imenovati »velika greh".

Iz tega so se začele generirati lokalne strategije razvoja področja, ki so bile uporabne vsaj v začetek, predvsem pa je to vplivalo na radikalizacijo srednjega sloja, ki je začel pomembno podpirati družbeni razred. delavec. V tem kontekstu se pojavlja na primer gibanje za opismenjevanje odraslih Paulo Freire in njegova pedagogika zatiranih.

Čas kasneje in različne nianse, Teologija osvoboditve se širi na Kubo, nato v Venezuelo, Gvatemalo, Peru in druge države v regiji, s katerim je celo ameriška vlada v zameno začela »Zavezništvo za napredek«, ki je obljubljalo pomoč za socialni razvoj (čeprav je za zadrževanje gverilcev napotila tudi policijske sile). S tem se je del Cerkve povezal z demokratskimi strankami pri izvajanju socialne pomoči.

Skratka, družbene revolucije so se začele ukvarjati s teološkimi refleksijami, kar je krizo tradicionalne Cerkve še zaostrovalo. Pomemben del Cerkve ni bil toliko v politiki, kot v neposrednem družbenem delovanju, v projektih skupnosti za razvoj. To je bila teologija osvoboditve.

Od družbenega delovanja do političnega delovanja in drugih omejitev

Teologija osvoboditve je naletela tudi na nekatere omejitve, prav s tem, ko je spoznala, da je revščina strukturni problem, ki zahteva politična dejanja od najosnovnejšega.

Od takrat naprej je morala biti teologija osvoboditve neposredno povezana s političnimi in kasneje ekonomskimi zavezami. na primer pojavila so se različna socialno-teološka gibanja. Tako je bila ob razglasitvi drugega vatikanskega koncilskega dokumenta pobuda za reformo Cerkve, ki je zaznamovala 20. stoletje, kjer je med drugim dobila vlogo aktivnejši do vernikov in skromnejši do Cerkve so latinskoameriški teologi okrepili kritičen pogled in ga usmerili v probleme regije.

Se pravi, da subjekt teologije ni bil več samo posameznik, ampak kritična artikulacija teologa z verujočo skupnostjo, še posebej z skupnostmi v revščini.

Tudi zato je znana kot latinskoameriška teologija osvoboditve, ker se je osredotočila v lastnih težavah Latinske Amerike je bil vzpostavljen pomemben prelom z matrico evropski. Bili so celo takšni, ki so se imenovali »škofje tretjega sveta« ali »gibanja duhovnikov za tretji svet«. Sami so bili tisti, ki so uporabili besedo »osvoboditev«.

Duhovniki so se morali zavezati preobrazbi družbe, proti globalnemu strukturnemu in institucionalnemu nasilju. Revščino začnemo razumeti kot stvar, ki je povezana z Bogom, in tudi njeno rešitev.

Njegov kasnejši razvoj se je razširil v različne veje in v smeri refleksij v kontekstih zunaj Latinske Amerike. Nedavno je bil razvit v povezavi z feminizem, marksistične teorije in tudi okoli vprašanja o nenehni viktimizaciji ljudi v ranljivih situacijah, tj. o potrebi po priznavanju ljudi, ki živijo v revščini, kot akterjev, in ne samo žrtve, v družbenih strukturah.

Bibliografske reference:

• Dussel, E. (1997). Teologija osvoboditve. Transformacije epistemoloških predpostavk. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• nečak, j. (1988). Teologija v trpečem svetu. Teologija osvoboditve kot »Intellectus Amoris«. Latinskoameriška teološka revija. Pridobljeno 26. aprila 2018. Na voljo v http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Teologija osvoboditve. Bistvena dejstva o revolucionarnem gibanju v Latinski Ameriki in drugod. Pridobljeno dne 25. april 2018. Na voljo v http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Teologija osvoboditve. Možnost za revne. Iepala: Madrid