Postfeminizem: kaj je in kaj prispeva k vprašanju spola

Pod imenom postfeminizem je združen sklop del ki zavzemajo kritično pozicijo pred prejšnjimi feminističnimi gibanji, medtem ko trdijo, da raznolikosti identitet (in svobode njihove izbire), onkraj heteroseksualnosti in binarnosti spol-spol.

Postfeminizem se je pojavil med koncem 20. stoletja in začetkom 21. stoletja in je vplival ne le na premislek feminističnega gibanja samega, temveč tudi na Razširimo načine identifikacije in medsebojnega odnosa v različnih prostorih (v partnerskih odnosih, družini, šoli, zdravstvenih ustanovah itd.). itd.).

V nadaljevanju si oglejmo nekaj ozadja, pa tudi nekaj glavnih predlogov.

• Sorodni članek: "Vrste feminizma in njegovi različni miselni tokovi"

Prelomi s prejšnjim feminizmom in nekaj ozadja

Po več desetletjih bojev, ki so bili pomembni za spodbujanje enakih pravic, je feminizem se ustavi in ​​spozna, da so bili ti boji v veliki meri osredotočeni na združevanje žensk ženske, kot da bi bila 'ženska' fiksna in stabilna subjektivna identiteta in izkušnja.

Od tam se odpirajo mnoga vprašanja. Na primer, kaj je tisto, zaradi česar se nekdo šteje za 'žensko'? Je telo spolno? So to prakse spolnosti? Čeprav smo se borili v imenu 'ženske', ali smo tudi reificirali same binarne strukture, ki so nas zatirale? Če je spol družbeni konstrukt, kdo je lahko ženska? IN... kot? In pred vsem tem,

kdo je politični subjekt feminizma?

Z drugimi besedami, postfeminizem je bil organiziran v skladu s konsenzom, da se je velika večina prejšnjih feminističnih bojev končala. v statičnem in binarnem konceptu 'ženske', s katerim so se mnoge njegove premise hitro usmerile v malo esencializem. kritično. takrat se odpre nova pot delovanja in politična zahteva za feminizem, ki temelji na premisleku identitete in subjektivnosti.

• Morda vas zanima: "Stereotipi o spolu: tako reproducirajo neenakost"

Poststrukturalizem in feminizem

Pod vplivom poststrukturalizma (ki se je odzval na strukturalistični binarizem in ki več pozornosti posveča latentu diskurza kot do jezika samega), je bila za feminizem v igri subjektivna izkušnja govorečih bitij.

Poststrukturalizem je odprl pot »dekonstrukciji« besedila, ki je bila uporabljena končno razmišljati o (spolnih) subjektih, katerih identiteta je bila samoumevna. prednastavitev.

To je postfeminizem se sprašuje o procesu gradnje identitete, ne samo spolno opredeljenega subjekta 'ženska', ampak samih odnosov, ki so bili zgodovinsko zaznamovani z binarnostjo spol-spol.

Tako upoštevajo, da je omenjeni sistem (in celo feminizem sam) temeljil na heteroseksualnosti kot normativni praksi, kar pomeni, da smo že od samega začetka nameščenih v vrsto ekskluzivnih kategorij, katerih namen je konfigurirati naše želje, naše znanje in naše povezave v smeri binarnih odnosov in pogosto neenakomeren.

Soočena z razpršenim in nestabilnim subjektom, feminizmom oz, feminizmi (že v množini), postajajo tudi procesi v trajni gradnji, ki ohranjajo kritično stališče do feminizmov, ki veljajo za "kolonialne" in "patriarhalne", na primer, on liberalni feminizem.

Pluralnost identitet

S postfeminizmom je mnogoterost označevalcev, ki pomenijo, da ni edinstvenosti v "biti ženska", niti v "biti moški", biti "žensko", "moško" itd. Postfeminizem to spremeni v boj za svobodo izbire identitete, njenega preoblikovanja ali doživljanja in prepoznati svojo željo.

Tako se pozicionira kot zavezanost raznolikosti, ki skuša opravičiti različne izkušnje ter različna telesa, želje in načine življenja. Toda v tradicionalnem in asimetričnem spolno-spolnem sistemu se to ne more zgoditi, zato je treba omejitve in norme, ki so bile vsiljene, podreti.

Same feministke se prepoznavajo kot sestavljene iz različnih identitet, kjer nič ni fiksno ali določeno. Identiteta spolno opredeljenih subjektov je sestavljena iz niza naključij in subjektivnih izkušenj, ki se pojavijo glede na življenjsko zgodovino vsake osebe; zunaj tega, kar določajo fizične lastnosti ki so bile zgodovinsko priznane kot 'spolne lastnosti'.

Na primer, lezbična in trans identiteta ter ženska moškost dobivajo poseben pomen kot ena od glavni boji (ki so ostali neopaženi ne samo v patriarhalni in heteronormistični družbi, ampak v sami feminizem).

• Morda vas zanima: "Vrste seksizma: različne oblike diskriminacije"

Queer teorija in trans telesa

Družba je prostor za konstrukcijo spolnosti. Skozi govore in prakse normalizirajo se želje in vezi, ki v veliki meri legitimirajo heteroseksualnost in spolno binarnost. kot edino možno To ustvarja tudi prostore izključevanja za identitete, ki niso v skladu z njegovimi normami.

Glede na to Queer teorija zagovarja tisto, kar je veljalo za 'redko' (queer, v angleščini), to je, da potrebuje spolne izkušnje, ki so drugačne od heteronormativnih. -periferne spolnosti-, kot kategorija analize za obsodbo zlorab, opustitev, diskriminacije itd., ki razmejujejo načine življenja na Zahodu.

Tako si izraz 'queer', ki se je včasih uporabljal kot žaljivka, prisvajajo ljudje, katerih seksualnosti in identitete na obrobju in postane močan simbol boja in zahtevek.

s svoje strani gibanje interspolnih, transspolnih in transspolnih oseb, se sprašuje, da moškost ni bila izključna stvar telesa heteroseksualnega moškega (spolno telo v moškem); niti ni ženskost nekaj, kar je izključno za žensko spolno telo, ampak skozi zgodovino je obstaja veliko število načinov življenja spolnosti, ki so presegali sistem heterocentrično.

Tako queer teorija kot trans izkušnje kličejo po raznolikosti identitet bioloških teles, kot tudi množici spolnih praks in usmeritev, ki niso bile predvidene z raznospolnimi predpisi.

Skratka, za postfeminizem boj za enakost izhaja iz raznolikosti in nasprotovanja disimetrični spolno-spolni binarnosti. Stavi na svobodno izbiro identitete proti nasilju, ki so mu sistematično izpostavljeni tisti, ki se ne identificirajo s heteronormativnimi spolnostmi.