Eksistencializem: definicija in zgodovina te šole mišljenja

Vsi smo se kdaj spraševali, zakaj smo prišli na svet in kakšna je naša vloga v njem. So temeljna in inherentna vprašanja človeka, na katera že od nekdaj skušata najti odgovore filozofija in religija.

Eksistencializem je miselni tok, ki išče odgovore na človekovo bivanje. Ne samo to; Eksistencialistična struja skuša zapolniti tudi mučno praznino, ki nastane, ko se človek sprašuje o osnovah svoje prisotnosti v svetu. Zakaj sem tukaj? Zakaj sem prišel? In kar je najpomembneje: ali je smiselno, da sem?

Eksistencializem se je razvijal skozi stoletja in je glede na avtorja in zgodovinski trenutek poudarjal enega ali drugega vidika. Vendar pa imajo vse te razvejenosti kljub očitnim razlikam eno skupno točko: obravnavanje človeka kot svobodnega in absolutno odgovornega za svojo usodo.

V tem članku bomo pregledali osnove tega toka mišljenja in se ustavili pri najpomembnejših eksistencialističnih avtorjih.

• Sorodni članek: "10 vej filozofije (in njihovi glavni misleci)"

Kaj je eksistencializem?

V bistvu in kot že ime pove,

Eksistencializem se sprašuje, kaj je smisel obstoja oziroma ali ima sploh smisel. Da bi prišli do določenih zaključkov, ta šola razmišljanja opravi analizo človeškega stanja, seciranje vidikov, kot sta svoboda posameznika ali njegova odgovornost pred lastnim obstojem (in obstojem drugih). drugi).

Eksistencializem ni homogena šola; njeni vodilni misleci so razkropljeni tako v strogo filozofskih sferah kot v literarnih krogih. Poleg tega obstaja veliko konceptualnih razlik med temi eksistencialisti, ki jih bomo analizirali v naslednjem razdelku.

Vendar pa najdemo element, ki je skupen vsem tem mislecem: iskanje a pot premagovanja moralnih in etičnih norm, ki v teoriji pripadajo vsem bitjem ljudi. Eksistencialisti zagovarjajo individualnost; se pravi, verjamejo v odgovornost posameznika pri sprejemanju svojih odločitevZato morajo biti ti podvrženi svojim posebnim in individualnim potrebam in ne odvisni od univerzalnega moralnega vira, kot je religija ali posebna filozofija.

• Morda vas zanima: "8 vej humanistike (in kaj preučuje vsaka od njih)"

eksistencialistični individualizem

Če, kot smo komentirali v prejšnjem razdelku, eksistencialisti trdijo, da je treba iti onkraj univerzalnih moralnih in etičnih kodeksov, saj vsak posameznik mora najti svojo potZakaj torej najdemo globoko krščanske mislece uokvirjene v ta tok, kot je primer Kierkegaarda?

Soren Kierkegaard (1813-1855) velja za očeta eksistencialistične filozofije, kljub temu, da s tem izrazom nikoli ni označeval svoje misli. Kierkegaard se je rodil v družini, ki jo je zaznamovala očetova psihološka nestabilnost, ki jo je prizadelo tisto, kar so takrat imenovali "melanholija", in ki ni bila nič drugega kot depresija kronika.

Vzgoja mladega Sorena je bila izrazito religiozna in pravzaprav je bil vse življenje veren, kljub temu, da je močno kritiziral luteransko cerkveno institucijo. Tako bi Kierkegaarda omejili na tako imenovani »krščanski eksistencializem«, v katerem najdemo tako pomembne avtorje, kot so Dostojevski, Unamuno ali Gabriel Marcel.

• Sorodni članek: "Kaj je kulturna psihologija?"

krščanski eksistencializem

Toda kako preseči univerzalne etične kodekse, kot poudarja eksistencializem, s krščanstvom, ki ni nič drugega kot etično-moralni kodeks? Kierkegaard postavlja osebni odnos z Bogom; to pomeni, da ponovno poudarja individualizem.

Pozabiti je torej treba na kakršno koli vnaprej postavljeno moralo in normo, ki v teoriji velja za vse ljudi, in jih nadomestiti z nizom etičnih in moralnih odločitev, ki izhajajo izključno iz posameznika in njegovega neposrednega in osebnega odnosa z božanstvom. Vse to očitno vključuje absolutno svobodo, neomejeno svobodno voljo, kar po Kierkegaardu v človeku povzroča tesnobo.

Krščanski eksistencializem ima za zastavonošo Kierkegaarda, vendar najdemo tudi pomembni pisatelji, uokvirjeni znotraj tega toka, kot sta Dostojevski ali Miguel de Unamuno. Prvi velja za enega prvih predstavnikov eksistencialistične literature. Deluje kot podzemni spomini, Demoni bodisi Zločin in kazen So avtentični spomeniki trpljenju in preobrazbi človeka, ki s svobodno voljo dostopa do višje duhovnosti.

Kar se tiče Miguela de Unamuna, njegovo delo izstopa O tragičnem občutku življenja pri ljudeh in ljudstvih, kjer se avtor na podlagi teorij Sorena Kierkegaarda poglablja v individualizem in notranjo stisko človeka.

"Ateistični" eksistencializem

V eksistencializmu obstaja še en tok, ki se bistveno razlikuje od avtorjev, kot so Kierkegaard, Dostojevski, Unamuno ali Gabriel Marcel. To drugo perspektivo so poimenovali "ateistični eksistencializem", saj se distancira od kakršnega koli transcendentalnega prepričanja. Eden največjih predstavnikov te struje je Jean-Paul Sartre (1905-1980).

Pri Sartru svobodna volja in človeška svoboda dosežeta svoj največji izraz, ko trdi, da človek ni nič drugega kot to, kar naredi iz sebe. Z drugimi besedami, ni nič določenega, ko človek pride na svet; vaše lastne odločitve so tiste, ki vzpostavljajo vaš lastni pomen.

To je seveda v popolnem nasprotju z idejo o obstoju Boga stvarnika, saj, če človek pride na zemljo, ne da bi bil opredeljen, torej brez bistva, nima smisla domnevati, da ga je ustvarilo bitje nadrejeni. Vsaka kreacionistična teorija trdi, da božanstvo ustvari človeka z določenim namenom. Pri Sartru temu ni tako. Večina eksistencialističnih mislecev se strinja s tem: eksistenca je pred bistvom, torej samo človekova volja, njegova svoboda in svobodna volja lahko oblikujejo smisel bivanja človek.

Albert Camus (1913-1960) gre še korak dlje z izjavo, da v resnici Za človeka je popolnoma nepomembno, ali Bog obstaja ali ne.. Tako vprašanja o človekovem obstoju niso odvisna od odgovora na to vprašanje. Zato so Camusa pogosto uvrščali med agnostične eksistencialiste.

Albert Camus je oče filozofije absurda. Camusov absurd popelje eksistencialistično filozofijo do njene meje, saj na vprašanje »Ali ima življenje smisel?« Camus odgovori z odločnim »ne«. Dejansko po mnenju tega misleca obstoj nima nobenega smisla; človeško življenje tone v najbolj absolutni absurd. Zato je iskanje odgovorov sterilno (in nekoristno). Kaj je torej treba storiti, in po mnenju avtorja v njegovem znanem delu Mit o Sizifu, je prenehati spraševati in preprosto živeti. Sizif mora biti srečen, medtem ko potiska kamen, saj se ga nikakor ne more znebiti.

Odgovornost povzroča tesnobo

Če, kot smo potrdili, človeško bitje poseduje absolutno svobodno voljo (ideja, v kateri vse eksistencialistični misleci), to pomeni, da so njihova dejanja zgolj in izključno odgovornost njena. In zato človeško bitje živi potopljeno v večno tesnobo.

V Kierkegaardovem primeru je ta tesnoba posledica neodločnosti.. Življenje je nenehna izbira, nenehno srečevanje z enim in drugim. To je tisto, kar filozof imenuje "vrtoglavica ali vrtoglavica svobode". Zavedanje lastne odgovornosti in strah, ki izhaja iz tega, je tisto, kar človeka pripelje do tega, da svoje odločitve prenese na druge ljudi ali na univerzalne moralne kodekse. Po Kierkegaardu je to posledica strašne tesnobe odločitve.

s svoje strani Jean-Paul Sartre trdi, da je človek odgovoren ne samo zase, ampak za celotno človeštvo.. Z drugimi besedami: dejanje, ki se ga lotite posamično, bo imelo posledice v skupnosti. Kot lahko vidimo, se stiska v tem primeru pomnoži, saj v vaših rokah ni le vaše življenje, ampak življenja celotne družbe.

Ta življenjska tesnoba je tisto, kar človeško bitje vodi v globoko krizo in na svet gleda razočarano. Da, res, vsa moralna odgovornost pade na posameznika; če, kot trdijo eksistencialisti (vključno s krščanskimi eksistencialisti, kot je Kierkegaard), ne moremo sprejmemo univerzalni kodeks vrednot, ki nas vodi, potem se znajdemo pred breznom, pred ničem absolutno.

Kako se torej rešiti iz te neprijetne situacije? Toda preden se osredotočimo na "rešitve", ki so jih predlagali različni eksistencialistični avtorji (in jih damo v narekovaje, ker v realnosti, absolutne rešitve ni), poglejmo zgodovinski kontekst, ki je omogočil pojav tega toka mislil. Kajti, čeprav najdemo sledi eksistencializma skozi zgodovino (npr. obstajajo avtorji, ki opozarjajo na sveti Avguštin in sveti Tomaž Akvinski kot avtorja pred eksistencializmom) šele v 19. sila. Poglejmo zakaj.

• Morda vas zanima: "Eksistenčna tesnoba: kaj je to in kako vpliva na človeški um?"

Kontekst: kriza 19. in 20. stoletja

Industrijska revolucija, ki se je začela konec 18. stoletja, je človeka postopoma spremenila v stroj. Prisotna je tudi močna verska kriza, v kateri imajo veliko vlogo znanstvena odkritja, kot je med mnogimi Darwinova teorija evolucije. Delavska gibanja začnejo prevzemati mesta. Kritika meščanstva in Cerkve je vedno bolj izrazita in ostra. Napredek človeka opija in pozablja na Boga. 19. stoletje je torej pozitivistično stoletje par excellence.

Istočasno je Evropa potopljena v progresivno oboroževanje, ki bo vodilo v prvo svetovno vojno. Evropske sile med seboj podpisujejo stalna zavezništva, ki razbijajo celino. In zdaj, ko je nastopilo 20. stoletje, se stvari ne bodo prav nič izboljšale: po veliki vojni pride do vzpona fašizma in z njim druge svetovne vojne.

V tem kontekstu vojn in smrti je človek izgubil referenco. Ne more se več oklepati Boga in obljube posmrtnega sveta; verska tolažba je izgubila svoje prepričanje. Posledično se moški in ženske počutijo nemočne sredi ogromnega kaosa.

V tem kontekstu se postavljajo vprašanja: Kdo smo? Zakaj smo tukaj? Eksistencialistični tok se krepi in se sprašuje, ali je prisotnost človeka v svetu sploh smiselna. In če že, se sprašujete, kakšna je vaša vloga (in odgovornost) pri vsem tem.

iskanje odgovorov

V resnici je eksistencializem iskanje, ne odgovor. Res je, kot smo že omenili, različni misleci ubirajo različne poti, a nobena od njih eksistencialnega konflikta ne zadovolji v celoti.

Krščanski eksistencializem Sorena Kierkegaarda poudarja neposredni odnos z Bogom, ki presega vnaprej določene moralne in etične kodekse. Njegova filozofija je torej radikalno v nasprotju s Heglovo, ki pozablja na individualnost kot motor napredka. Za Kierkegaarda lahko do evolucije pride le iz stalne vitalne izbire, ki izhaja iz absolutne svobode in svobodne volje človeka.

Jean-Paul Sartre pa zagovarja eksistencializem "brez Boga", v katerem se človek sam odloča s svojimi odločitvami. Človek sploh obstaja; pozneje se znajde v svetu, sam in zbegan. Končno in izključno s svojimi osebnimi dejanji definira samega sebe, ne da bi v tej opredelitvi posredovala kakršna koli božanskost.

Končno Albert Camus predlaga rešitev, ki bi jo morda lahko imenovali vmesna. S svojo teorijo o absurdnosti življenja potrjuje, da je vloga Boga v človekovem življenju, pa tudi pomen slednjega je popolnoma nepomemben in da je edina stvar, ki resnično šteje v živo.