Zakaj so krave v Indiji svete?

Pripoveduje o epu Ramayana, napisanem v 3. stoletju pr. c. in eden najpomembnejših v Indiji, da si je ambiciozni kralj Vishmamitra zaželel veličastno kravo, ki je bila last Vasishtha, dvornega modreca. Krava, ki se je imenovala Surabhi (ali Kamadhenu po drugih virih), ni bila le najbolj čudovito govedo, ampak je imela tudi čarobne lastnosti. Začuden Vishmamitra je ukradel žival in jo vzel s seboj.

Krava Surabhi se je zavedala, da sta tako ona kot njen lastnik v nevarnosti, in priklicala svoje moči. magijo, da bi dvignili vojsko močnih bojevnikov, ki so se spopadli s kraljevimi četami uzurpator. Končno je bil pohlepni Vishmamitra poražen in skesan je pobegnil v gozd ter postal sveti mož.

Ta legenda je le eno od mnogih pričevanj o pomenu krave v indijski kulturi. Ta pomen daleč presega zgolj tradicijo in krava je prava sveta žival, katere zakol in uživanje mesa je trenutno prepovedano ali omejeno v večini zveznih držav Indije. Kršitev teh zakonov se na velikem delu ozemlja kaznuje z zelo visokimi denarnimi kaznimi in celo leti zapora.

Zakaj so krave v Indiji svete? Pridružite se nam na potovanju, na katerem bomo analizirali, od kod ta svetost, tako značilna za deželo doline Inda.

• Sorodni članek: "Antropologija: kaj je to in kakšna je zgodovina te znanstvene discipline"

Zakaj so krave v Indiji svete?

Izvor te svetosti se izgubi v temi časa. Zgodba, ki smo jo pripovedovali, ni edina v hindujskem mitološkem korpusu, ki vključuje povezavo krave s svetim; najdemo več zgodb, ki vključujejo Surabhi, čarobno kravo, v svoj zaplet.

Surabhi, kozmična krava

Legenda o princu Satyavratu je zelo pomembna. Ta lik se je izkazal za tako zlobnega, da ga je njegov oče, kralj, kaznoval z dvanajstletnim izgnanstvom. Satyavrat je v letih svoje kazni taval po gozdu, lačen in opustošen.

Na koncu je bila lakota tako neznosna, da je princ ubil Surabhi, sveto kravo, da bi zadovoljil svojo ogromno apetita, kljub temu, da se je zavedal, da dela hudo napako in da bo za to kaznovan. Tako je tudi bilo. Ko je modrec Vasishtha, lastnik krave, slišal za svetoskrunstvo, je preklel Satyavrata in ga poimenoval Trishanku, kar pomeni "tisti s tremi grehi", namiguje na število resnih grehov, ki jih je moški storil. princ. Med njimi je bil seveda umor Surabhi in uživanje njenega svetega mesa.

Surabhi je kozmična krava hinduizma. Iz oceana mleka, ogromnega mlečnega morja, ki so ga razburkali bogovi, se je pojavila sveta krava, imenovana tudi Gau Mata. Od takrat naprej vsi bogovi prebivajo v telesu te prakrave.: na njegovih rogovih je Brahma, bog stvarnik, medtem ko je na primer na čelu Agni, bog ognja, na seskih vimen pa Varuna.

To je morda eden od razlogov, zakaj se je pojavil koncept svetosti te živali. Če je Surabhi (ali Gau Mata) kozmična krava, nebesno telo, ki daje zavetje božanstvom (ki jih hrani in ščiti), je krava postane bistveni zaščitni element za hindujsko kulturo, zato postane ubijanje te živali a bogoskrunstvo.

• Morda vas zanima: "Kaj je kulturna psihologija?"

Indoevropske povezave

Vendar pa hindujska religija ni edina, ki ima v zaslugi lik prvobitne kozmične krave. Pravzaprav je ta element prisoten v praktično vseh kulturah, od koder prihajajo stari Indoevropejci. To velja za indijsko kulturo, pa tudi za starogrško in skandinavsko.

Ni treba spominjati obilice grških mitov, v katerih se pojavlja krava. Navedemo lahko na primer ugrabitev Io s strani vedno poželjivega Zevsa, ki ga bog spremeni v kravo, da njegova žena Hera ne posumi. Predvsem pa najdemo povsem nesporno podobnost s hindujsko zgodbo o prakravi v starodavni Skandinavska mitologija: na začetku je zlitje ledu (Níflheim) z ognjem (Múspellheim) povzročilo Authumlo ali »Veliko Dojilja«, izvirna krava, iz katere vimena tečejo 4 reke mleka, ki je mimogrede hranila Ýmirja, velikana, iz katerega telesa je bila ustvaril svet.

Tudi pri ljudstvih, ki nimajo nobene zveze z indoevropsko kulturo, najdemo močno predanost kravi kot sveti živali.. V starem Egiptu je bila Nut, boginja nebesnega svoda, pogosto predstavljena kot nebeška krava, v zelo jasnem razmerju s hindujsko in skandinavsko kozmično kravo. Po drugi strani pa je bila boginja Hathor, zaščitnica poroda, materinstva in plodnosti, poosebljena kot ženska z kravjo glavo ali s pokrivalom iz govejih rogov, med katerimi je bila pogosto luna, ženski simbol iz zelo starodavni. Skratka, očitno je, da je bila krava zelo pomembna žival že v starih verstvih, ne le v tistih indoevropskega izvora. Morda gre iskati razlago v velikem pomenu, ki ga je imelo govedo za prve kmetijske skupnosti, saj je bilo porok njihovega takojšnjega preživetja.

Kulturni fenomen s praktičnimi razlogi?

Ni presenetljivo, da je krava bistveni element v mitologiji mnogih ljudstev. Zavedati se moramo, da je bila v bronasti dobi, ko se je poljedelstvo utrdilo in razširilo, uživanje mleka zelo razširjeno. Živalsko mleko je bilo porok za preživetje, saj bi slaba letina lahko povzročila hudo lakoto, ki bi jo bilo mogoče omiliti le s proizvodi, pridobljenimi iz živine. Mleko zagotavlja obilo beljakovin in vitaminov, njegovo uživanje pa bi lahko pomenilo smrt ali preživetje.

Zato se je krava kmalu začela obravnavati kot univerzalna dojilja, dajalka življenja par excellence. Potegnila se je vzporednica med kravo, ki preko svojega z mlekom polnega vimena hrani sestradano človeštvo, kot mati doji svojega otroka. Tako je krava postala tudi simbol materinstva, zaščitnica poroda in človekove plodnosti. Komentirali smo že, kako je bila v starem Egiptu Hator, boginja krava, dama, ki je pomagala pri porodu, tako da so vse ženske Egipčanke so jo ohranjale v svojih molitvah, ne samo z namenom, da bi imela dober porod, ampak tudi da bi proizvedla dovolj mleka za vzgojo svojih otrok. malčki.

Povsem mogoče je, da svetost krave v Indiji temelji na povsem praktičnih razlogih. Številni avtorji trdijo, da je prav pomen te živali za preživetje botroval prepovedi njenega žrtvovanja skozi leta. Iz krave pridobivajo mleko, iz katerega nastajajo maslo in drugi mlečni izdelki, usmrtitev živali pa pomeni uničenje vira hrane.

Ne samo to; v Indiji se kravji izdelki uporabljajo v številnih vidikih vsakdanjega življenja. Z govejimi iztrebki se proizvaja potrebno gnojilo za pravilno rast pridelkov, poleg tega pa so pomemben dejavnik pri proizvodnji goriva. V mnogih regijah Indije, zlasti na podeželju, se kravji iztrebki uporabljajo za zgorevanje v gospodinjskih kuhinjskih pečeh.

V tem kontekstu, ko postane vse, kar krava proizvede, tako pomembno za vsakodnevno preživetje, je logično da žrtev tega goveda postane nekaj nepojmljivega, logično pa je tudi, da je njegov lik deležen spoštovanja in čaščenje.

Krava, žival, ki ni bila vedno sveta

Oziroma, lahko bi rekli »to se ni vedno spoštovalo«. Ker v svetih hindujskih besedilih, Vedah, najdemo določena protislovja v zvezi s tem. Čeprav mnogi govorijo o uživanju govedine kot o tabuju, drugi poudarjajo pomen obrednega zakola in s tem povezanega uživanja mesa.

To navidezno protislovje je razloženo z razvojem, ki ga je indijska kultura doživela skozi tisočletja. Komentirali smo že, da indska kultura izhaja iz indoevropskih ljudstev, vrsta človeških skupnosti skupnega, a negotovega izvora, ki se je razširila po indijski podcelini, del Azije in predvsem Evrope.

Zgodovinarji religij, med njimi ugledni Mircea Eliade (1907-1986), so ugotovili, da je najverjetneje ta ljudstva imela panteon atmosferskega tipa; z drugimi besedami, častili so bogove in boginje, povezane z naravnimi pojavi (dež, veter, ogenj…). Bogovi hindujskega panteona bi izhajali iz teh bogov prednikov, pa tudi iz starogrške, rimske in skandinavske mitologije.

Hindujci prvega vedskega obdobja bi imeli kulturne ostanke teh Indoevropejcev in zato bi bili njihovi obredi še vedno povezani s tistimi iz indoevropske kulture. Ti rituali so šli skozi žrtvovanje živali bogovom (katerih obredi so opisani v Vedah), ki so se nahajale na odprtem prostoru (glede na te "atmosferske" bogove) in jih spremljal ogenj ritual.

Obredno darovanje je lahko zasebno ali javno. V prvem primeru je bila izvedena na zahtevo "daritelja" (yajamana), in to na domačem oltarju. Drugi primer je bil veliko dražji, saj so javne žrtve lahko trajale dneve ali celo mesece in so jih zato lahko sponzorirale samo osebe, kot so kralj ali bogate družine.

Vzporednost z grškimi in rimskimi daritvenimi rituali je več kot očitna. Ne pozabimo, da imajo ta ljudstva skupni oddaljeni izvor, kulturo Indoevropejcev. Tako so stari prebivalci doline Inda ognju ponudili maslo, meso in mleko; najdragocenejše, kar so imeli, je šlo v naročje bogov v zameno za zaščito.

Kdaj se je na žrtvovanje živali začelo gledati kot na nečisto? Ocenjuje se, da je bilo okoli leta 1000 našega štetja čaščenje svete krave v Indiji že povsem razširjeno, uživanje njenega mesa pa je že postalo nekaj prepovedanega. Morda je imela pri vsem tem kaj opraviti močna in postopna »ponotranjenost«, ki ji je bila podvržena stara vera. Ne pozabimo, da je bila praksa meditacije že zelo razširjena in s tem tudi vera v reinkarnacijo duš. IN, če se duša lahko reinkarnira v katerokoli bitje, kako je lahko prav ubijati in uživati ​​meso?

• Sorodni članek: "12 glavnih hindujskih bogov in njihova simbolika"

Indijska kultura in nenasilje

Z vsem tem je tesno povezana kultura nenasilja ali ahimsa, ki jo najdemo po vsej državi in ​​je nasprotje himse, nasilja. Ta koncept presega mir med ljudmi in se razširi na vsa bitja stvarstva.

Pri oblikovanju te ideje, ki je tako povezana z indijsko kulturo, sta budizem in džainizem, dve najpomembnejši religiji poleg hinduizma. Pravzaprav je ena glavnih smernic džainizma ahimsa; v Acaranga Sutra, eno njegovih najpomembnejših besedil, pravi, da se vse, kar diha (in torej živi), ne sme ubijati ali trpinčiti..

V hinduizmu najdemo omembo ahimse v Upanišadah (800 pr. n. št. C.), ravno v času, ko se je kovala ta filozofija nenasilja in je bilo vedsko-indoevropsko obredno darovanje dokončno opuščeno. V kontekstu, kjer je treba spoštovati vsa živa bitja, seveda ni prostora za uživanje živalskega mesa.

Eden največjih promotorjev ahimse je bil Mahatma Gandhi (1869-1948), ki je to filozofijo predstavil Zahodu. Hipijevsko gibanje 60. let prejšnjega stoletja jo je pograbilo s pravo močjo in kasneje je ahimsa vplivala na oblikovanje tokov, ki so branili naravo in živali.