Kakšna je srednjeveška filozofija?

Za mnoge ljudi je govorjenje o srednjeveški filozofiji omemba nečesa skoraj paradoksnega. In stvar je v tem, da je v naši kolektivni domišljiji kliše preveč prisoten kot v Srednja leta "Samo molili smo." Toda resnica je, da je v srednjem veku obstajala misel, ki je imela, čeprav se je skozi stoletja spreminjala, svoje dobro opredeljene značilnosti.

Človeška bitja so vedno postavljala vprašanja in nanje iskala odgovore. Nepredstavljivo je, da so se moški in ženske praktično tisoč let vzdržali tega početja. In pravzaprav je bila srednjeveška filozofija izjemna sinteza razuma in vere; čas, v katerem so s pomočjo sholastike učenjaki vrst svetega Anzelma Canterburyjskega ali svetega Tomaža Akvinskega skušali z razumom utemeljiti zapovedi vere.

Ne samo to. Ker je filozofija zadnjih stoletij srednjega veka v rokah nedavno ozdravljenega Aristotela (deloma po zaslugi arabskih komentatorjev) postavila temelje tega, kar bo prve empirične šole, ki se bodo pojavile v krogih, kot je tisti na Univerzi v Oxfordu, in ki se bodo nekaj stoletij pozneje umaknile znanstveni revoluciji moderne dobe. Skoraj nič.

Srednjeveška filozofija: misel cele dobe

Čeprav je srednji vek obdobje, ki je predolgo za povzemanje (čeprav nekateri avtorji narediti), res je, da sta v miselnih zadevah dva elementa, ki sta ključnega pomena. Na eni strani in kot drugače ne more biti, krščanski nauk, ki je prežel vso srednjeveško kulturo in postavil temelje Evropi. Po drugi strani pa grško-rimska filozofija, ki v srednjeveških stoletjih ne le ni bila pozabljena, temveč je združila s krščanstvom in povzročila filozofske tokove, ki so tako značilni za srednji vek kot Novoplatonizem.

Od svetega Pavla do svetega Avguština: geneza srednjeveške filozofije

Da bi izsledili izvore srednjeveške evropske misli, se moramo poglobiti v prva stoletja krščanstva. Natančneje, v pridige svetega Pavla, pravega arhitekta krščanske vere.

In krščanstvo, kot ga poznamo, se ne rodi s Kristusovo smrtjo. Sprva so bili privrženci mesije Judje, pogani, torej Nejudje, pa niso bili sprejeti v novo vero. Splošno sprejeto je, da je trenutek vsesplošnega in dokončnega odprtja krščanstva nastopil z apostolom Pavlom in z njim vstop preostalih državljanov rimskega sveta v nauk. Za lažje razumevanje nove vere so se pavlinski kristjani približali klasični filozofiji, natančneje platonizmu. Tako je bil Bog izenačen z idejo Enega ter idejami Lepote in Dobrega. Nekateri avtorji, kot je Origen (184-253), so poskušali sintetizirati Platonove ideje s krščanstvom, čeprav Drugi misleci, kot je Tertulijan (160–220), so zavračali sprejetje poganske filozofije v novem religija.

Kakor koli že, njiva je bila že pognojena in v naslednjih stoletjih (predvsem po Avguštinu Hiponskem) Krščanstvo bi bilo vsekakor prepojeno s klasično filozofijo, fuzijo, ki bi bila stalnica že med Srednjeveški. Prav sveti Avguštin (354-430) je v tem smislu predstavljal ključno osebnost, saj je postavil temelje bodoče srednjeveške sholastike; z drugimi besedami, volja opredeliti in upravičiti vero z razumom.

Pravzaprav mnogi avtorji postavljajo začetek srednjeveške filozofije z uglednim hiponskim škofom, ki je svoje delo razvil med 4. in 5. stoletjem, ravno takrat, ko so se majali temelji. starega rimskega imperija, njegov konec pa uredijo z Williamom iz Ockhama (1287-1347), slavnim arhitektom »Ockhamove britve«, teorije, ki je dokončno in nenadoma ločila razum od vera. V tem smislu in čeprav že poznamo nevarnost predrastičnega postavljanja časovnih meja, je pošteno reči, da je sveti Avguštin, kot tudi njegov (skoraj) sodobnik Boecij sta resnično ključni osebnosti pri razumevanju rojstva in razvoja filozofije. srednjeveški.

• Sorodni članek: "6 najpomembnejših razlik med psihologijo in filozofijo"

"Razumi, da verjameš, verjemi, da razumeš"

Če obstaja maksima, ki bi jo lahko uporabili za srednjeveško misel, je to ta. Za srednjeveškega učenjaka si vera in razum ne nasprotujeta, temveč sodelujeta drug z drugim, da olajšata človeška bitja. doseganje absolutnega znanja, tiste Resnice z velikimi začetnicami, s katero so se asimilirali srednjeveški neoplatoniki. Bog. Natančneje, maksima zelo dobro opisuje avguštinovsko misel, katere delo Božje mesto (iz o kateri bomo govorili kasneje) je bila ena najbolj prepisovanih in preučenih knjig v stoletjih srednjeveški.

Za škofa Hipona je nemogoče verjeti nečemu, česar ne razumemo, zato je, preden verjamemo, nujno razumeti. To pa ne pomeni, da bi moral človek, ko je prejel dar vere, nehati iskati; Nasprotno, vaša obveznost je, da se premaknete naprej, s ciljem razumeti, v kaj verjamete. Svetemu Avguštinu je zelo blizu sveti Anselm Canterburyjski (1033-1109), za katerega fides quaerem intellectum (vera želi razumeti samo sebe). Tako, podobno kot pri predhodniku, Sveti Anzelm zagotavlja, da mora vernik uporabiti razum, da opraviči tisto, v kar veruje.. Očitno je, da sta tako sveti Avguštin kot sveti Anzelm, kot tudi vsi drugi srednjeveški sholastiki, neomajno verjeli v človeški razum, ki je kljub temu v svojem času vzbudil nekaj kritik, ali ima razum res sposobnost razumevanja Bog?

Srednjeveška sholastika, torej metoda filozofskega učenja v šolah in na univerzah, je temeljila na tem zaupanju v razum. In proces razumevanja je jasno sledil klasičnemu procesu, ki temelji na dialektiki. Dialektiko je v svojih delih uporabljal že Boecij; To pomeni, da je uporabil racionalno razpravo za dostop do vrste sodb, ki so bile dovolj trdne, da bi jih lahko imeli za resnične.

Vse to odpravlja kliše, da je bila vera v srednjem veku slepa. Če je kaj natančno značilno za to obdobje, je to njegova železna volja, da s sklepanjem upraviči razodeto resnico. To seveda ne pomeni, da se je o tem razkritju dvomilo; Izhajala je iz gotovosti Božje besede in jo nato poskušala razložiti z najdragocenejšim darom, ki ga je božanstvo dalo človeku: razumom. In da bi to dosegli, so srednjeveški učenjaki brez oklevanja uporabili grško-rimsko prakso v še nikoli videno zlitje razuma in vere, ki je osnova misli srednjega veka.

• Morda vas zanima: "10 vej filozofije (in njihovi glavni misleci)"

Srednjeveški platonizem

Sveti Avguštin je potreboval nič manj kot štirinajst let, da je napisal svojo mojstrovino, Božje mesto, ki je sestavljena iz več knjig, v katerih je podrobno prikazana dihotomija med zemeljskim in nebeškim mestom. Gre za delo, ki goreče zagovarja krščanstvo, pa tudi božje mesto. (ki ga je modrec poistovetil z Jeruzalemom), kjer je za razliko od temčasnega mesta oz. Pravičnost in mir. Temu mestu, ki obstaja vzporedno z zemeljskim (tistim, ki ga sestavljajo moški in ženske in se identificira z Babilon) je mogoče dokončno dostopati šele ob koncu časov, ko bo Božje kraljestvo lebdelo nad človečnost.

Avguštinsko božje mesto je jasna platonska refleksija. Opazimo, da filozof idealno mesto (to je božansko mesto) zoperstavi zemeljskemu (tistemu, ki so ga ustvarili ljudje), torej the krščanska civitas, ki ga upravlja Bog in za Boga, je ideal, h kateremu morajo težiti civitas sveta. Očitno gre za jasno primerjavo med poganskim svetom, v katerem se je še gibal Avguštin, in krščanstvom; Samo v tem lahko človek najde pravo srečo.

Toda tisto, kar nas najbolj zanima v tem razdelku, je opazovanje, kako prisotna je bila Platonova filozofija v teh prvih mislecih srednjega veka. Svet je odsev čistih idej od »zgoraj«, v nebesih pa obstaja idealna različica tega, kar je spodaj. Tako je v srednjem veku obstajal a platonizacija krščanstva; po eni strani zato, ker srednjeveška Evropa črpa iz klasičnega sveta, po drugi pa zato, ker so bile Platonove teorije o idealnem svetu zlahka asimilirane z zapovedmi krščanstva.

Če želimo iti dlje, lahko analiziramo odnos med krščanskim neoplatonizmom in Božje mesto Avguštinca s prepirom, ki je zajedal ves srednji vek: tistim, ki se je vzpostavil med posvetno oblastjo (poistoveteno s cesarjem) in duhovno oblastjo (povezano s papežem in Cerkvijo). Katera od teh dveh sil bi morala imeti večji pomen na zemlji? Če božje mesto ne bi lebdelo nad ljudmi do konca časov, potem duhovna moč ni imela moči nad svetom, dokler ni prišel ta konec. Z drugimi besedami, papeževi poskusi vmešavanja v zemeljsko vlado so bili nelegitimni, ker je bil v napačnem mestu. Spor je bil stalnica v srednjeveških stoletjih in je med drugim razširil zametke tega, kar je pozneje postalo protestantska reformacija. Ampak to je druga zgodba.

• Sorodni članek:

Ockhamova britev in konec sholastike

Srednjeveški svet se je začel spreminjati v 12. stoletju, kjer je prišlo do velike renesanse mest, trgovine in znanja. To je čas univerz in mestnih šol, prepojenih s krščanskim platonizmom, tako značilnim za ta čas. To je tudi čas tako imenovanega »spora univerzalij«, razprave o obstoju univerzalij., to je, ali so imena, ki so označevala stanje (»človek«, »kokoš«, »miza«), resnično obstajala (v maniri platonskih idej) ali pa so obstajale le posamezne entitete. Pedro Abelardo (1079-1142), eden največjih učenjakov tistega časa (skupaj s svojo spremljevalko Heloíso eden največjih znane osebnosti srednjeveške filozofije) so vzpostavile "rešitev" za dihotomijo s kombinacijo obeh tokovi.

V vseh središčih znanja je sholastika absolutna kraljica, sredstvo, skozi katerega se razvija študij. Spomnimo se, da se je sholastika začela s svetim Avguštinom in svetim Anzelmom in da je temeljila na poskusu združitve razuma in vere. Imamo zelo jasen primer v Proseligion slednjega, kjer sveti Anzelm skuša dokazati obstoj Boga z dedukcijo. Med idejami, ki jih izpostavlja, najdemo znamenito ontološki argument o čemer bodo pozneje razpravljali avtorji, kot je Emmanuel Kant.

To lahko povzamemo bolj ali manj takole: Če vse človeštvo pozna besedo Bog in njen pomen, nima smisla, da obstaja tisti, ki zanikajo njegov obstoj, saj popolno bitje (in Bog po definiciji to je) ne more obstajati samo v glavah tistih, ki ga ustvarjajo. si predstavljajo.

Nekaj ​​stoletij kasneje, Sveti Tomaž Akvinski (1225-1274) se k temi vrača v svojih petih tezah, s katerimi poskuša dokazati obstoj Boga skozi vzročnost.. V tem smislu vidimo vpliv, ki ga Aristotel izvaja na filozofa. Zdaj smo v 13. stoletju in delo Grkov je začelo prodirati v Evropo preko arabskih filozofov, kot je Averroes (1126-1198). To je prava revolucija, saj za razliko od platonizma aristotelovska filozofija poudarja izkušnjo in opazovanje realnosti. Posledično se srednjeveška filozofija začne odmikati od razuma in sprejme izkušnjo kot sredstvo za prenos znanja. To ni majhna revolucija, če pogledamo njene posledice. Kajti otroci tega novega načina gledanja na svet (veliko bolj empiričnega) so učenjaki oxfordskega kroga z Rogerjem Baconom (1220-1292) in Dunsom Scotusom (1266-1308) na čelu. V Parizu so leta 1210 zaradi »nevarnosti«, ki jo predstavlja za sholastiko, prepovedali branje Aristotela.

Toda cenzura ne bo koristila. Okoli leta 1250 so se grške teorije asimilirale in pariška filozofska fakulteta, skoraj v celoti aristotelovska, je postala filozofska fakulteta. filozofije, ki je postavila temelje za emancipacijo discipline in njeno ločitev od teologije, do tedaj št. nadrejeni. končno, William of Ockham (1287-1347) zada zadnji udarec: njegova znamenita "britva" prereže staro Sholastiko na dvoje. Srednjeveških sanj o spravi vere in razuma je bilo konec; Od takrat naprej bosta oba hodila ločeno.