Jungova psihoterapija: med simbolnim in domišljijo

Razsvetljenja ne dosežemo s fantaziranjem o svetlobi, temveč s tem, ko ozavestimo temo

-Carl Jung

Znotraj drugačnega psihoanalitične šole Y. psihoterapevtska ki je izhajal iz pristopov Sigmund Freud, in ki so včasih vključeni v izraz globoka psihologija (psihoanaliza, Adlerjeva individualna psihologija in Jungova analitična psihologija) predpostavka obstoja psihični substrat, ki vsebuje nezavedne dejavnike, ki pogojujejo in določajo načine razmišljanja, čustvovanja in delovanja posameznikov.

Nezavedno: potlačene želje in kolektivni vzorci

Za freudovsko psihoanalizo nezavedno je konglomerat fantazij in želja, ki jih je posameznik potlačil v procesu prilagajanja na družbeno okolje. Zato se sklicuje na vsebine, povezane z osebno zgodovino posameznika, pri čemer je spomin posebej pomemben za povezavo s starševskimi figurami.

Švicarski psihiater Carl Jung, ustvarjalec analitične psihologije, se delno strinja s to domnevo, vendar trdi, da poleg biografskih vsebin v nezavednem je mogoče tudi prepoznati elemente, ki so del filogenetske zgodovine človeštva

. Nato predlaga, da poleg osebnega nezavednega obstaja tudi kolektivno nezavedno, sestavljeno iz prototipov izkušenj in vedenj, ki jih imajo vsi ljudje kot vrsta.

Arhetipi v kolektivnem nezavednem

Ti vzorci vedenja do katerih Jung je imenoval arhetipe, so tesno povezani z instinkti, kolikor delujejo kot dražljaji, ki nas silijo k izvajanju določenih vedenj in spodbujanju reakcij tipične situacije pred različnimi okoliščinami našega življenja (osvoboditi se staršev, si ustvariti družino, imeti spust, iskanje preživetja, prilastitev ozemlja, sodelovanje v kolektivu, preobrazba družbenega reda, smrt).

Za razliko od nagonov, ki so pogoni s sorazmerno zaprtim in konkretnim realizacijskim krogom, arhetipi se obnašajo odkrito in simbolično; Njegovo neizpolnjevanje pa je tudi vir nelagodja in frustracije.

Jung predlaga, da je mogoče iz njihovih manifestacij sklepati na obstoj arhetipov, med katerimi so slike in strukture. tipična dramatika, ki jo je mogoče z različnimi kulturnimi kostumi najti v mitoloških in fantastičnih pripovedih različnih krajev in epohe.

Miti nam kažejo, kako se je človeštvo soočalo z različnimi kritičnimi situacijami, in čeprav se nekateri od njih soočajo tisoče let, še naprej odmevajo in vplivajo na našo psiho kot izzivi, na katere namigujejo, da nam sledijo spremljevalni.

Jung poudarja, da velikokrat ni mogoče navesti neposrednega ali posrednega stika med ljudmi, da bi razložili strukturne podobnosti mitov. Pomembno je tudi, da se ti tipične drame in liki spontano pojavijo tudi v blodnjah in halucinacijah. psihotični, pa tudi v spremenjenih stanjih zavesti kot učinek meditativnih praks ali uživanja snovi psihedelični. Nekaj ​​sanj katerih vsebine ni mogoče povezati z biografskimi vidiki, so lahko tudi izraz arhetipskih podob.

Arhetip sončnega junaka

Freud in Jung se nista distancirala le s svojimi različnimi predstavami o nezavednem, ampak tudi za svoje poglede na naravo temeljne energije, ki premika človeška bitja: libido.

Kot je znano, je po Freudu libido spolne narave, medtem ko je za Junga spolni odnos le ena od manifestacij veliko širše in obsežnejše vitalne energije. Jung opisuje libido takrat kot ustvarjalno energijo, ki je izvor in motor vesolja. Ta energija se pri ljudeh kaže kot hrepenenje po preseganju, po izpolnitvi, po razširitvi zavesti. Jung je ugotovil, da se ta proces manifestacije in razpletanja vitalne energije mitsko kaže skozi arhetip sončnega junaka. Ta arhetip, ki je prototip mnogih starodavnih in sodobnih zgodb, v katerih se pripoveduje o preobrazbi junaka (Odiseja, Vojna zvezd, Gospodar prstanov)

Skozi vrsto potovanj in dogodivščin (odhod na potovanje, boj z zmajem, spust v pekel, smrt, ponovno rojstvo) in srečanje in soočenje z drugimi arhetipi (senca, animus anima, modri starec, velika mati) junak stopi v odnos s silami podzemlje (nezavedno,), najde iskani zaklad in se vrne v svoj izvorni kraj, da deli "luč", modrost s svojim ljudstvom.

Jung predlaga razumevanje te mitske strukture, kot je projekcija psihičnega procesa preobrazbe in evolucije, kamor so poklicana vsa človeška bitja. Vsaka človeška duša se je prisiljena soočiti z vrsto okoliščin, zaradi katerih lahko pokaže svojo poklicanost, svoj posebni klic, svoj edinstven prispevek k kolektivu in svetu. Kaže se kot hrepenenje po znanju, izboljšanju, celovitosti. To evolucijsko pot imenujem proces individuacije in velja tudi za simbol postopna preobrazba ega v njegovem soočenju in prilagajanju silam nezavednega in sveta zunanji.

Afektivni kompleksi

Arhetipi so pri posameznikih počlovečeni od tistega, kar je Jung imenoval osebni afektivni kompleksi. Kompleksi, poleg tega, da jih prežemajo arhetipi, hranijo jih naše osebne izkušnje. Lahko jih obravnavamo kot skupek podob in predstav, čustveno nabitih, okoli skupne teme (odnos z očetom ali materjo, moč, erotika itd.)

Različne okoliščine našega življenjskega ozvezdja, to pomeni, da določen kompleks naredijo bolj ustrezen. A ozvezdni kompleks spremeni naše zaznavanje in zavestno voljo, obarva ga s sledovi ustreznih arhetipov, ki so bili dodani prejšnjim izkušnjam glede iste teme. Starodavne demonske posesti in več osebnostnih motenj so izrazi zelo ozvezdnih kompleksov. V teh primerih se obnašajo kot močne invazije nezavednega, ki zatirajo in prekličejo funkcije ega in zavesti.

Kompleksi se v naši psihi izražajo kot nagoni, potrebe, stališča, čustvene reakcije, občutki nesorazmernega občudovanja ali zaničevanja, obsesivne ideje. Imajo sposobnost, da se poosebimo v naših sanjah in s tem ustvarjamo dogodke in okoliščine v fizičnem svetu analogni pomeni (somatizacije, nesreče, srečanja z ljudmi, ponavljanje končanega odnosa). Zunanja sposobnost arhetipov in kompleksov je osnova pojava, ki ga je Jung opisal kot sinhronost.

Afektivni kompleksi Veljajo za konstitutivne delce nezavedne psihe, zato niso le del področja psihopatologije. Delajo, kot da hišni ljubljenčki živijo v naši hiši, in če jih ignoriramo ali zanemarimo, bodo prej ali slej na koncu šli proti nam in povzročili več opustošenja. Druga možnost je, da stopite v stik z njimi, bodite pozorni na njihove potrebe, tako da sčasoma in trud, da jih nekako udomačimo, saj lahko celo izkoristimo njihove vire potenciali. Nezavedno, hočeš nočeš, bo delovalo v nas, zato je najprimernejše, da se poglobimo v njegove skrivnosti

Ta dialog z našimi kompleksi, z našimi notranjimi liki, ki so, kot smo videli, izraz drame do uresničitev našega najglobljega bitja zahteva uporabo simbolne drže skozi domišljijo in ustvarjalnost.

Domišljija in ustvarjalnost kot dialog z nezavednim

Domišljijo je že od razsvetljenstva hvalilo racionalistično in materialistično razmišljanje, saj ni vredno pridobiti veljavnega in produktivnega znanja. Jung pa se pridruži hermetičnemu in fenomenološkemu toku, ki prepoznava domišljijo, ki vključuje mite, sanje in fantazije kot elementi, ki omogočajo dostop do paradoksalne zapletenosti psihe, do globin človeške narave in predvsem do tiste druge vzvišene resničnosti, ki nas naseljuje in pogojuje.

Domišljija

Simbolična lastnost združevanja in usklajevanja polarnosti je prepoznana v domišljiji; izraziti, predlagati in priklicati izmuzljivo; celovito pristopiti k nerazvrstljivim pojavom s konceptom in racionalnostjo. Analitik James Hillman domišljijo predlaga kot jezik duše.

Namišljeno se spontano kaže v sanjah in zato je njegova interpretacija temeljni del jungovske psihoterapije. Tudi je mogoče umetniško inducirati namišljeno v terapevtskem prostoru s pomočjo tehnike aktivna domišljija. To vključuje dajanje možnosti izražanja vsebini nezavednega in izkoriščanje njihove sposobnosti poosebitve.

Nato se predlaga, da stopimo v stik z našimi notranjimi liki, pozorno in natančno poslušamo, komuniciramo in se z njimi pogovarjamo, kot da so resnične entitete.

Načini pristopa do nezavednega

Naše notranje like lahko prikličemo skozi podobo sanj, močnih čustev in simptomov. Vsak od nas ima način, ki olajša to komunikacijo. Obstajajo ljudje, ki lahko slišijo glasove ali zaznajo notranje podobe, nekateri se izrazijo z gibi telesa v nekakšnem plesu. Za druge je stik z nezavednim mogoč z avtomatskim pisanjem, tehniko, ki jo uporabljajo nadrealisti.

Jung loči domišljijo v prostem teku od aktivne domišljije in to poudarja pri slednjem ego zavzame aktiven odnos, to je, da se pasivno in podrejeno ne drži glasov in podob nezavednega, vendar jih pokliče. Aktivni odnos pomeni podpiranje in vzdrževanje napetosti z nezavednim, dopuščanje tega, kar imenuje transcendentna funkcija, to je novo rojstvo, pojav novega odnosa, produkt tega soočenje.

Transcendentna funkcija psihe je tista, ki omogoča spravo navidezno nezdružljivih nasprotij. To je pojav tretjega elementa ali perspektive, ki vključuje in vključuje elemente, ki so bili v sporu. Gre za postopek sporov, pogajanj in prehodnih sporazumov.

Tehnika aktivne domišljije se pogosto uporablja v naprednih fazah analize, saj zahteva strukturiran ego, ki nosijo napetost nasprotij in ne podležejo disociaciji ali identifikaciji z nekaterimi vsebinami tega, kar je nezavesten.

Jung poudarja, da jemanje nezavednega ne pomeni, da ga jemljemo dobesedno, temveč ga dajemo kredit, ki vam daje možnost sodelovanja z vestjo, namesto da bi jo na nek način vznemirjali samodejno. To sodelovanje nezavednega je povezano z samoregulativni princip psihe, temeljni koncept v jungovski perspektivi.

Domišljija kot pospeševalec samoregulativnega mehanizma psihe

Psiha je postavljena kot dinamičen sistem nasprotnih sil (zavestno-nezavedno, napredovanje-napredovanje libida, snovi-logotipi), z notranjo težnjo, da ohrani Ravnovesje. Ta samoregulativni mehanizem pomeni stalno medsebojno kompenzacijo in komplementarnost med psihičnimi komponentami.

Stanje duševnega ravnovesja redno spreminjajo dražljaji labilnosti notranjega in zunanjega sveta. Ta sprememba zahteva spremembe, namenjene prilagajanju novim zahtevam, ki spodbujajo preobrazbo v psihi do faz naraščajoče zapletenosti in celovitosti. Nevrotični simptomi (obsesije, depresija, tesnoba, nesreče, somatizacije, ponavljanje vzorcev odnos, samosabotaža) so izrazi poskusa nezavedne psihe, da poišče to uravnoteženo stanje višje. Poskus ozaveščanja iz kamnov spotike.

Dialog z nezavedno psiho skozi domišljijo omogoča samoregulativni mehanizem psihe, da deluje, ne da bi se morali zatekati k simptomatskim pojavom. Nekako predvideva dogodke in se izogiba tistemu jungovskemu stavku, s katerim "bo vse, kar se ne bo zavedalo, živelo v tujini kot destinacija."

Samoregulacija: eden od ključev nezavednega

Analitik James Hillman samoregulativni mehanizem psihe imenuje kot naš notranji daimon. S tem helenskim konceptom se namerava sklicevati tista sila, ki nas vodi skozi dobre in slabe čase, da izrazimo svojo poklicanost, naš poseben klic. Domišljija in ustvarjalnost sta sredstvo za razlago pomežikanja usode, znakov našega daimona.

Razvoj simbolne drže, ki naj bi jo spodbujali v jungovski psihoterapiji z domišljijo, nam omogoča, da ubežimo ozki dobesednosti dejstev. Omogoča nam dostop do paradoksalnih logik subalterna. S simboli, analogijami in korespondencami nas povezuje z globoko polisemijo dogodkov.

Tudi simbolni odnos širi našo občutljivost in pripravljenost, da se konstruktivno odzovemo na vse, kar nas prikliče raznolikost življenja in se integrirati in sobivati ​​z našimi temnimi vidiki. Dialog z nezavednim nam omogoča, da postanemo soustvarjalci svoje resničnosti in ne samo sužnji ali žrtve okoliščin.

Bibliografske reference:

• Hillman, J. (1998). Koda duše. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C. G. (1981). Arhetipi in kolektivno nezavedno. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Struktura in dinamika psihe. Uvodnik Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C. G. (2008). Kompleksi in nezavedno. Madrid, zavezništvo.