"Daemon" ali ustvarjalni impulz, koncept Carla Junga

Življenje je neprekinjen tok odločitve, nekatere z nepomembnimi posledicami, na primer oblačila za vsak dan ali krožnik jedilnika; Y. druge, ki lahko spremenijo pomen našega obstoja, Kaj izbira poklicne poti, partner, država prebivališča, ki ima ali nima otroka.

Včasih so lahko tudi najmanjše odločitve vir tesnobe za mnoge ljudi.

Izbira in okoliščine

Pri odločanju smo lahko zaskrbljeni etične posledice ali kaj si ljudje mislijo o nas, če izvedemo določeno dejanje, zadovoljstva ali odgovornosti, ki jih obkrožajo. Velikokrat nas lahko celo muči misliti, da je možnost, ki je ne izberemo, boljša od tiste, ki jo imamo. ali da nam dejstvo, da se odločimo, preprečuje, da bi se odločili za nekaj boljšega, kar se lahko pojavi kasneje (partner, bivalni kraj). V slednjem primeru se rek "boljša ptica v roki kot sto letečih" obrne in sto letečih ptic se raje odloči za nekaj, pogosto s strah pred prevzemom zavez da ta odločitev pomeni.

Poleg stalnega pretoka odločitev, naše življenje je pogojeno z več okoliščinami

. Nekatere od teh okoliščin so pred nami, na primer genetika, ki nam jo dajo starši, pričakovanja od njih do nas, socialno-ekonomski in socializacijski kontekst, v katerem smo odvijemo. V življenju se nam predstavljajo tudi okoliščine, ki nam jih mnoge ne dajo možnosti izbire, temveč so nam predstavljene (bolezni, zaposlitvene možnosti, srečanja, nesreče). Tako sobivamo med tem, kar izberemo, in tem, kar nam je predstavljeno.

V različnih kulturah in trenutkih v zgodovini človeštva se je štelo, da v trenutkih neodločnost, zlasti pri najpomembnejših, deluje nekakšno "silo", ki nas spodbudi k delovanju v enem oz še en smisel. Tej sili je pripisana tudi odgovornost za predlaganje in spodbujanje okoliščin, ki omogočajo izražanje najglobljega bitja ljudi. Velikokrat okoliščine, ki jih ta sila predlaga ali naloži, niso všeč niti niso del pričakovanj ega, saj slednje razumejo kot najbolj površen vidik, najbolj otročji del vsak.

To "silo" lahko obravnavamo kot arhetipski element v smislu, da se je v različnih časih in krajih v podobah človeštva različno pojavljala.

Demon in usoda

Grki so mu rekli Daimon, so jo Rimljani prepoznali kot posebnega "genija", v egipčanski mitologiji morda ustreza Ba. V šamanskih kulturah so jo imenovali »svobodna duša«, osebna žival, nahual. Veljala je za povezavo med bogovi in ​​smrtniki z blagodejnimi in uničujočimi lastnostmi. V nebesni hierarhiji bi jih lahko uvrstili med polbogove. V krščanstvu lahko glede na svetlo ali temno konotacijo, ki mu je pripisana, ustreza angelom ali demonom. Te slike so lahko povezane s tem, kar trenutno mislimo, ko izražamo moramo poslušati svoje srce, čutenje, intuicijo, dušo in z bolj racionalne perspektive vest.

Obstoj "sile", ki nas vodi po določenih poteh, je povezan s pojmom usode; koncept, ki je imel in ima tudi več perspektiv.

Besedna zveza predsokratskega filozofa je priljubljena Heraklit, za katerega je usoda človeka njegov značaj. Ta stavek si lahko razlagamo kot tisto, česar smo vajeni, to je naš način biti, naša običajna vedenja tvorijo okoliščine, ki jih najdemo v svojem življenska doba.

Na nekoliko podoben način, za Sigmund Freud, navidezno usodno usodo posameznik nezavedno samoinducira. Kot primer daje tiste ljudi, katerih prijateljstva se vedno končajo z izdajo, človekoljubje, ki jim njihovo zaščitena povratna jeza namesto hvaležnosti, odnosi, ki gredo skozi iste faze in se isto končajo način. Iz te perspektive ljudje vedno znova ponavljajo v "večni vrnitvi" živete izkušnje, ki se ne so bili dovolj natančni in da so bili potlačeni, ker niso združljivi z vrednotami se strinjate. Eden od izhodišč psihoanalize je "psihični determinizem" naših dejanj in misli z nezavednimi vsebinami.

V podobnih vrsticah Carl Gustav Jung Menil je, da tisto, česar na psihičnem področju niso ozavestili, živi v tujini kot usodo. Vendar pa je za Junga "prisila k ponovitvi", da živi v določenih okoliščinah, poskus psihe, da nas pripeljejo do spoznanja našega "najglobljega bitja", do edinstvenega izraza naše duše, našega možnosti. V tem zadnjem smislu James Hillman, največji predstavnik arhetipske psihologije, nadaljevanje Jungovskih pristopov, prevzame mit o želu duše.

Mit o želodu duše

Ta mit namiguje, da ima vsak posameznik na enak način, kot želod vsebuje vzorec hrasta, že v sebi svoj potencial edinstvenih in edinstvenih možnosti.

Hillman poudarja prisotnost trenutnih in preteklih misli v različnih religijah, mitologijah in sistemih podobe "energije" edinstvena duša vsakega posameznika, ki se skuša razviti skozi življenje in ki se kaže kot "klic", poklic, "destinacija". Ta edinstvena energija je tretji dejavnik, ki združuje naravo in izobrazbo pri razumevanju rasti posameznikov. Hillman trdi, da je za odgovor na ta poziv treba "rasti navzdol", kot to počnejo drevesa s svojimi koreninami, in se tako ponovno srečati z "resnično jaz”, Z globokimi potrebami duše.

Za Hillmana motivacijo za samouresničitev ne daje zunaj, temveč notranji "Daimon" vsakega posebej. Demon se kaže v življenjskih okoliščinah, v priložnostih, ki se pojavijo v zapiranje vrat, priznanja in spotikanja, zmage in porazi; v našem strahovi, naš fobije, naše obsesije, naše iluzije, v sinhronostih. V vsem, kar nas vodi do izražanja našega najbolj pristnega vidika, za kar smo bili »Klican« in da velikokrat ne gre v isto smer kot pričakovanja našega ega, ki išče varnost in priznanje.

Privilegirano sredstvo, ki se mora izraziti naš Daimon, je sanje, in zato so temeljni del Jungovska psihoterapija. V določenih trenutkih življenja so pogoste sanje, v katerih izgubimo ali pokvarimo mobilni telefon ali pa poskušamo poklicati številke in številke izginejo. Te slike lahko kažejo na težave, ki jih ima naša duša se udeležite ali izvedite poseben "klic" za uresničitev našega "najglobljega bitja", našega poklicanost.

The poklicanost, ta edinstveni vidik, ki skuša razkriti našo dušo, se najbolj kaže v naših talentih pritiska, v tem, kar kliče, da se izrazi in ki smo ga morda postavili na stran zaradi posmeha ali ker se nismo prilagodili svojim načrtom se strinjate. Poklic se lahko ujema s poklicem ali pa tudi ne. Hillman poudarja, da na primer obstajajo ljudje, ki so bili rojeni za "prijateljstvo" ali za vidike, ki niso dovolj cenjeni, ker niso produktivni v naši družbi.

Pojmovanje usode je lahko odvisno od tega, kako se nanjo lotevati, strupeno, paralizirajoče in zavirajoče delovanje, toda s Hillmanove perspektive je kreativna in spodbudna ideja. Tako je za Hillmana "ujeti prikrite mežike demona" dejanje razmišljanja in razmišljanja, videti več Poleg tega, da se poglobite v ozadje dogodkov, potrebujete natančno obrazložitev. Po drugi strani meni, da je fatalizem stanje zapuščanja razmišljanja, ki življenje kot celoto razlaga iz široke splošnosti. Fatalizem, poudarja Hillman, ne postavlja nobenih vprašanj in tolaži, saj je treba preučiti, kako so artikulirani dogodki.

Jungova psihoterapija in demon

Jungova psihoterapija spodbuja dialog z lastnim "demonom" kot simbol dejavnika ki deluje v nas in nas vodi do tega, kar smo bili vedno, da pokažemo svoje najboljše različico. Resnično zadovoljni se lahko počutimo le, ko poslušamo svojega demona, kdo skrbi, nas včasih klofni, uniči naše načrte, olajša srečanja, nas predstavi priložnosti.

Mit o želodu je zajet v jungovski psihoterapiji, tudi v smislu, da je, tako kot želod ima modrost, ki mu omogoča gradnjo tkiv, listov in plodov Hrast; posameznik ima "modrost", da razvije lastno edinstvenost in potenciale. Jungovska psihoterapija osebe ne namerava spremeniti ali prilagoditi družbeno sprejetim, saj ne morete vprašati jablan iz hrušk. Nato naj bi zagotovili najboljše pogoje za vsakega človeka, da pokaže svoje edinstvene plodove. Ne morete poseči v seme, da bi postalo tisto, kar ni, temveč spodbujali njegovo lastno potencialnost.

Jungovska psihologija, ko se sklicuje na bogove, demone, dušo, globoko bitje itd., Ne predpostavlja obstoja metafizičnih entitet ali razmišljanje o njihovi naravi, kar je področje teologije ali drugih področij znanje. V kontekstu analitične psihologije je treba te izraze razumeti kot koncepte, povezane s podobami ali psihičnimi dejavniki, kar je mogoče opazujte v klinični praksi, pa tudi v simbolnih manifestacijah, prisotnih v mitologijah in umetniških izrazih različnih krajev in časov. Analitična psihologija uporablja fenomenološko opazovanje in refleksijo za razumevanje psiholoških pojavov, pa tudi za uporabo omenjenega znanja, kot je npr. terapevtska metoda za dobro počutje in duševno zdravje ljudi.