Феноменологија: шта је то, појам и главни аутори
Много се покушавало разумети о свету који нас окружује, покушавајући да то учини на најобјективнији и емпиријски могући начин, међутим, понекад искуства и осећаји које имамо о нашој стварности могу добити велику важност, посебно у контексту терапијски.
Феноменологија је филозофска грана која покушава да разуме и прида значај томе како људи живе свет у којем ми живимо, како у погледу њиховог физичког изгледа, тако и у погледу социјалне интеракције и емоционалности.
Погледајмо ближе ову сложену филозофску струју, како је она повезана са психологијом и који су њени најзначајнији аутори.
- Препоручени чланак: „Осам грана филозофије (и њихови главни мислиоци)“
Феноменологија и њен однос са психологијом
Феноменологија је филозофски покрет који се појавио током 20. века, чије је етимолошко порекло „пхаиноменон“ (на грчком „изглед, манифестација“) и „логос“ („наука, знање“). Стога се то може разумети као „проучавање демонстрација“.
У овој грани филозофије циљ је истражити и описати појаве или предмете онако како их људи доживљавају.
. Ова идеја није применљива само на пољу психологије, већ и на многим другим пољима знајте, чинећи да феноменологија обухвата врло различите елементе у зависности од тога где се налази применити.У случају психологије, феноменологија се бави проучавањем структура свести из перспективе првог лица, односно узимајући у обзир како сопствени особа.
За шта је задужен?
Јасно дефинисање на шта се феноменологија односи у свом пољу проучавања свакако је сложен задатак.
Као што смо већ коментарисали, то би се могло издвојити као темељна идеја унутар ове струје, која је пак метода и филозофска грана, „Идите да разумете саме ствари“, то јест, покушај разумевања света без предрасуда, у виду претходних знања и теорија, које могу утицати на његово тумачење.
порекло
Иако је тачно да смо рекли да се ова дисциплина и филозофски тренд појавили у 20. веку, њени корени сежу много раније. У ствари, прва особа која је употребила израз „феноменологија“ био је швајцарски математичар и филозоф Јохан Хеинрицх Ламберт, који га је користио позивајући се на метод који је предложио да објасни како разликовати истину, илузију и грешку.
Међутим, први пут је термин дефинисан на начин како се данас разуме у раду немачког филозофа Георге Фриедрицх Хегел, „Феноменологија духа“ (1807). Укратко, у овом раду сам покушао да разумем и објасним развој човековог ума из самог смисла постојања.
Али заиста, феноменологија није успостављена као филозофски покрет, како теоријски тако и примењени, какав је данас средином 20. века, када Едмунд Хуссерл, о којима ћемо касније детаљније говорити, основао га методолошки гледано. Био је аутор оснивања трансценденталне феноменологије и захваљујући њему покрет је постао читав низ сложених мисли који до данас имају велику тежину у наукама човече.
Феноменолошка метода и лик Едмунда Хуссерла
Феноменолошка метода не само да добија значај на филозофском нивоу, већ, као што смо већ коментарисали, јесте били од великог доприноса у дисциплинама које покушавају да разумеју људска бића, као што су социологија, психологија и педагогија.
Едмунд Хуссерл Сматра се најодговорнијим за визију и идеју коју данас имамо о феноменологији. У оквиру његове теорије, одбрањена је идеја да се апсолутно ништа не претпоставља о опаженој и проучаваној стварности. Дакле, може се протумачити да је то било супротно концептима који су, иако су у ствари широко прихваћени у друштву чине предрасуде и предрасуде, попут идеје „здравог разума“ и идеологија тог типа дискриминаторски.
Феноменолошка метода, како она коју је предложио сам Хуссерл, тако и тренутна концепција струје у психологији, следи следеће три фазе:
1. Испитајте све садржаје свести
То указује на то да је особа свесна да је објекат који опажа нешто осетљиво и да је ту.
2. Имајте самосвест
У овој фази особа утврђује да ли опажени садржаји заиста постоје или су, напротив, сачињени од идеја, односно део су њихове маште.
3. Обуставити феноменолошку свест
Ово није ништа друго него осећати предмет који је сам опазио, не улазећи у образложење да ли је стваран или не, већ само хватајући га.
Као што се може разумети на основу ове три фазе, логично је разумети зашто је феноменолошка методологија оптужена да је превише субјективна. На крају се фокусира на то како особа доживљава неки феномен, а не како, објективније речено, на њега прима у облику подстицаја органе чула и како мозак на физиолошком нивоу тумачи.
Истина је да до данас феноменологија тежи да постане струја која покушава да се комбинује оба субјективна аспекта која особа доживљава са што објективнијом интерпретацијом овога тумачење. Оно што нема сумње је да је метода више квалитативна него неквантитативна.
Представници ове струје
Поред Едмунда Хуссерла, постоје многи велики филозофи и мислиоци у последња два века који то могу бити сматрали великим представницима струје, и када је формално основана и када је још увек била пореклом.
Фигура од Франз брентано, коме се приписује порекло модерне феноменологије. Чак и пре употребе израза какав је данас познат, у историји је било много великих ликова који су предлагали феноменолошке основе.
Међу њима можете наћи лик Давид Хуме, који у свом делу „Трактат о човековој природи“ показује да се залаже за феноменолошки приступ, иако још увек није у потпуности конципиран. Још један значајан је Иммануел Кант, који у 'Критика чистог разума' прави разлику између предмета, схваћених као појаве, настали и асимилирани људским сензибилитетом и ноумена, што би се могло превести као „ствари у себи“ (на пример, мисао).
Већ према средини 20. века, ликови Мартин Хеидеггер и Маурице Мерлеау-Понти.
Феноменолошке терапије
Традиционално, хуманистички оријентисане терапије повезане су са основама феноменологије. Са феноменолошке тачке гледишта, терапијска ситуација се састоји од јединственог контекста у којем постоји, барем, интерсубјективна интеракција две феноменологије, односно искуства самог пацијента и сопствених искустава терапеут.
Дакле, пацијент доживљава своју стварност на одређени начин, што, пак, реинтерпретира сам психотерапеут, коме признаје свој унутрашњи свет. Наравно, психолог неће тумачити свет пацијента на исти начин као што то чини пацијент. Односно, то ће бити реинтерпретација тумачења. Међутим, из хуманистичких терапија произилази идеја да треба покушати разумети сопствену визију пацијента када се односи на то како он види и осећа свет.
Међу терапијама, углавном хуманистичко-егзистенцијалне оријентације, које истичу феноменолошка поља и пацијента и самог психотерапеута.
1. Психотерапија усмерена на личност
Ову терапију, коју је формулисао Царл Рогерс, заснива се на одражавању, разјашњавању и трансформисању унутрашњег света пацијента онако како га описује свом терапеуту.
Од тренутка када је формулисан, Рогерс је бранио идеју коју би терапеут требало емпатично да разуме стварности коју је пацијент искусио, и клиничких описа истих не би требало бити. искуства.
Касније, он је сам дошао да нагласи важност чињенице да двоје људи дели свој искуствени свет, док их живе, и на тај начин фаворизују обострано обогаћивање светова које опажају пацијент и терапеут.
2. Телесна психотерапија
Ова терапија, чији се темељи налазе у мисли Вилхелма Реицха, првобитно одбранио непосредно феноменолошко запажање које терапеут износи о телу и гестама пацијента.
После тога, ова терапија је давала већу тежину психолошким и телесним процесима као што су како их пацијент доживљава и феноменолошки описује током сесије психотерапије.
Постреицхиан психотерапија је развијена са циљем да покуша да трансформише искуство које клијент / пацијент има о себи и о својој телесној стварности.
Гесталт терапеути истичу клиничку корист контраста и класификације најзапаженијих разлика између феноменолошког искуства пацијента у поређењу са оним из психолог.
Библиографске референце:
- Мореира, В. (2001). Изнад особе: ка свакодневној феноменолошкој психотерапији. Сантиаго де Цхиле: Уводник Универсидад де Сантиаго.
- Мосс, Д. (Ур.) (1999). Хуманистичка и трансперсонална психологија: историјска и биографска књига са изворима. Вестпорт: Греенвоод Пресс
- Сассенфелд-Јонкуера, А., и Монцада-Арроио, Л. (2006) Феноменологија и хуманистичко-егзистенцијална психотерапија. Часопис за психологију Универзитета у Чилеу, 15 (1), 89-104.
- Валденфелс, Б. (1992). Од Хуссерла до Дериде: Увод у феноменологију. Барселона: Паидос.