Соломонов парадокс: наша мудрост је релативна

Он цар Соломон је познат по доношењу пресуда из прагматизам анд тхе мудрости. У ствари, постоји библијска епизода у којој се приповеда како је добри краљ успео да сазна истину у случај у којем две мајке споре дете, при чему свака од њих приписује материнство исти. Међутим, показало се да јеврејски краљ није био толико вешт у управљању Јахвеов закон да задржи своје царство.

Соломон је на крају допустио да његове сопствене мотивације и похлепа за великим луксузом деградирају краљевство Израел, које је на крају подељено под владавином његовог сина. Ова фаза је замаглила облик краљевства, али је послужила и да покаже негативан утицај да субјективни импулси могу имати на проблеме који захтевају највише рационално. Управо из ове дијалектике између објективности и субјективности а когнитивни пристрасност зове Соломонов парадокс.

Да видимо од чега се састоји.

Соломон није сам у томе

Тешко је исмевати Соломона због његовог лошег расуђивања. Такође је нормално да имамо осећај да смо много бољи у давању савета него у доношењу добрих одлука чији исход утиче на нас. Као да, у тренутку када нас проблем погоди, губимо сваку способност да се с њим рационално носимо. Овај феномен нема никакве везе са

карма, а не морамо да тражимо ни езотерична објашњења.

То је само показатељ да за наш мозак решавање проблема у којима је нешто у питању следи а логика другачија од оне коју примењујемо на проблеме које доживљавамо као стране... чак и ако нас то чини још горе Одлуке. Ова недавно откривена пристрасност се зове Соломонов парадокс, или Соломонов парадокс, који се односи на (упркос свему) мудрог јеврејског краља.

Наука истражује Соломонов парадокс

Игор Гроссманн и етхан цросс, са Универзитета Ватерло и Универзитета у Мичигену, били су задужени да изнесу на видело Соломонов парадокс. Ови истраживачи су подвргли експериментисању процес којим су људи рационалнији када саветујемо друге људе да када одлучујемо уместо нас шта да радимо у проблемима који дешавају се. За ово је коришћен узорак волонтера са стабилним партнером и замољени да замисле један од два могућа сценарија.

Неки људи су морали да замисле да им је партнер неверан, док је у случају друге групе неверна особа била партнер њиховог најбољег пријатеља. Онда су обе групе морале размислите о тој ситуацији и одговорите на низ питања везано за ситуацију пара погођеног случајем неверства.

Лакше је рационално размишљати о ономе што нас се не тиче

Ова питања су осмишљена тако да мере у којој мери је начин размишљања консултоване особе био прагматичан и усмерен на решавање конфликта на најбољи могући начин. На основу ових резултата било је могуће проверити како су људи који припадају групи која је морала замишљајући неверство од стране сопственог партнера добија знатно ниже оцене од друга група. Укратко, ови људи су били мање способни да предвиде могуће исходе, узму у обзир са становишта неверне особе, препознају границе сопственог знања и вреднују потребе својих друго. Слично, потврђено је да су учесници били бољи у прагматичном размишљању када нису били директно укључени у ситуацију.

Такође, Соломонов парадокс била присутна у истој мери код обе младе одрасле особе (од 20 до 40 година) као код старијих особа (од 60 до 80 година), што значи да је то веома упорна пристрасност и да се не коригује са годинама.

Међутим, Гроссманн и Кросс су смислили начин да исправе ову пристрасност. Шта би се десило ако би људи са којима су се консултовали покушали да се психички дистанцирају од проблема? Да ли се могло мислити на своје неверство као да га живи неко треће лице? Истина је да да, барем у експерименталном контексту. Људи који су неверство свог партнера замишљали из перспективе друге особе, могли су да дају боље одговоре у време питања. Овај закључак је онај који нас може највише занимати у свакодневном животу: да бисмо доносили мудрије одлуке, потребно је само да се ставимо у кожу релативно неутралног „многоговорника“.

спољни посматрач

Укратко, Гросман и Крос су експериментално показали да су наша уверења о важности „неутралног посматрача“ заснована на нечему што постоји: а предиспозиција да се понашамо на мање рационалан начин у суочавању са друштвеним проблемима који нас блиско додирују.

Попут краља Соломона, способни смо да доносимо најбоље пресуде из улоге коју карактерише његова дистанцирање, али када дође ред на нас да играмо на карте, лако то изгубимо исправност.