Особа од крви и меса: Потреба за антрополошким посредовањем
У просторији за посредовање, посредник се пита:
Којим путем да идем? Да ли онда треба да изаберем конкретан одговор?
Посредовани, у присуству посредника, има неизбежан утисак да мотив који га је довео до посредничког сусрета може радикално утицати на његов живот, а самим тим и његово биће; то је нешто што се не може, већ мора изабрати, а то је оно што је посредовани принуђен да изабере између смисла и бесмисла, дијалектичког оквира, наратива и постајања, стагнације и пројекције витални. То је, једном речју, биографија. И, у овом процесу биографског поимања учествују посредници.
Али пракса посредника, односно вежбање овог знања, није само пракса, већ је то „начин сазнања“; како истиче Вон Веизсаекер (1962): „морамо деловати да бисмо дошли до дубљег знања“. Стога знање о посредовању је увек знање антрополошким. Научно сазнање о личности, а самим тим и о људској вредности, а без мерења и људског рачунања, не може се говорити о посредовању.
- Повезани чланак: „Посредовање или породична терапија? Коју одабрати?"
Основе медијације
Ако узмемо у обзир да знање о посредовању има свој смисао у томе што је знање за „решити“, позив и жеља да се помогне тада постаје основни темељ посредовање акције. Али потреба претходи помоћи и стога је конститутивно потребити карактер посредованог основна претпоставка посредничке делатности и позива. Посредовање, као посредничка наука, мора своје знање заснивати на антрополошком знању, али оно, као што смо већ рекли, ствара антрополошко знање.
Предмет антропологије постао је хитно и неопходно знање за посредовање. Несумњиво, када треба да развијемо ову тему човека у медијацији, на памет падају примери антрополошког знања типичног за посредовање. Књижевност и биоскоп на које, иако нам дају много одговора, могуће је да предлажу више питања која остављају нове резонанције у уму читаоца или гледалац. Питања која граде путеве и мостове и која нам кроз личне догађаје помажу да размислимо о аспектима посредовања, а да се не претварамо да је то готова теорија.
У свакодневној пракси медијације налазимо два биографска поддомена као дивергентни логички систем – у смислу Валдес-Стаубер, 2001-. С једне стране, обична особа коју је Дон Мигел желео „онај који се рађа, пати и умире... онај који једе и пије и игра и спава и мисли и хоће: човека који се види и чује, брата, правог брата“ (Унамуно, 1986); с друге стране, фасцинантна и митолошка филмска фигура Харија Лајма коју игра Орсон Велс у Трећем човеку, чија анегдота о сату кукавице на врху бечког панорамског точка проширује дубину лика у шармантној интерпретацији која никада раније није урађена у зликовац.
Овај логички модел покушава да да извештај о унамунијском људском бићу, од крви и меса, реалан по биографији у супротности са људским бићем као „тачком“, што га чини непрозирним бићем, анонимно и без физиономије, како нам пластично показује Велс у сценарију Грејема Грина и Александра Корда. Најбољи су ови ликови из црног жанра Холивуда који, понекад, оду на Медијацију кандидати за симулационе психометријске тестове као што су: СИМС (Виндовс и Смитх, 2015); ТОММ (Томбаугх, 2011); или Мултидисциплинарни приручник који координирају Гонзалез, Сантамариа и Цапилла (2012). Породични случајеви који на први поглед изгледају једноставни, а ипак садрже низ питања компликованих сложеношћу и изузетном мешавином Чудне романсе, готичке мистерије и црно-бела романтична агонија збуњују и разочаравају, а само блистава лепота њихове илузије чини хероја посредник.
Сартрова перспектива
Важна чињеница везана за постојање оних посредованих који се определе за симулацију и која ће одредити њихов „избор оригинални” у односу на тип „решења” за којим теже, је појам „лоше вере” (Сартре, 1993) који замењује несвесно Фреуд, који је у рукама творца психоанализе био само психолошки појам који је и Сартр трансформисао у концепт. моралне, чиме прекида читаву традицију – дубоких последица у посредовању – одвајања чињеница од вредности, болести од греха, неких питања која су у рукама сартре они терају на нову рефлексију јер се не ради о фокусирању на овај или онај конкретан проблем, већ морамо да видимо да проблем настаје као целина, а то је у суштини лични избор посредника који поступа „зловерно“ у погледу врсте егзистенције коју жели да оствари, што не значи да је непроменљив јер у сваком тренутку може да промени своју положај.
„Лоша вера“ је у ствари лаж – глобално и није подржано подацима – што доводи до одређених приступа везаних за оно што се назива „егзистенцијална јерес“ – у смислу Вон Гесбсаттелл, 1966- у којој уместо посматрања људи са клиничким симптомима типичним за процес медијације у соби за медијацију (стр. г.: депресија или анксиозност) долазе са кризама идентитета, страхом од одговорности и самоубилачким понашањем које би се повезало са Сартровом мауваисефои појмом – практични случај: „Развод брака Лола и Емилио” (Анализа сукоба) професора Пасцуала Ортуња (2020) је добар показатељ узнемирујућег понашања у фигури Емилија који крије изненађење-.
Посредник може схватити да посредник тражи задовољавајуће „решење“ чак и са „лошом вером“, али ја могу само да кажем да, у најмању руку, Ово није задатак посредовања, али увек уз највеће поштовање према вашем уважавању као личности, вашем обзиру као бићу духовним.
Зато Може се десити да има здравих људи, али са „лошом вољом“ и здравих људи који нису срећни. Да ли разумемо да су само они који беже од бола здрави, чак и са „лошом вером“? Не верујем у то. Бекство од бола може бити здрав став, али и његово прихватање, проналажење смисла у њему.
Антрополошко посредовање
Упркос његовом мрзовољном и песимистичком карактеру, Сартров приступ пружа занимљив начин проучавају људску егзистенцију и у будућности ће се показати обогаћујућим у вежбању Посредовање. Данас је, рекли смо, тема антропологије постала хитно и неопходно знање за посредовање, и желим да скренем пажњу на потребу присутан у сваком посреднику да размишља о проблему човека и онога што он као личност има, јер више волим да мислим да је личност и природа и особа. А то значи да задатак познавања да би се посредовао са личношћу као таквом захтева истовремено разматрање шта је у људској стварности природа, а шта у њему је он особа - недавно је Одсек за филозофију права Универзитета Цомплутенсе у Мадриду поново активирао антрополошко знање персоналисти са тезом Розе Родригез (2022) која надилази класични француски и северноамерички персонализам уз укључивање широког спектра аутора и школе-.
Овде треба напоменути да је северноамерички персонализам био једна од најраспрострањенијих филозофских струја у Северној Америци, до те мере да се, донекле претерано, персонализам сматра типичним производом америчке мисли. Харвардска школа, коју води антрополог Ури (2011а, 2011б), брани – по нашем мишљењу – врста персоналистичке антропологије која разуме да се природом особе интимно управља из интимног центра који је превазилази, центар у коме слобода и одговорност потичу, њихово седиште и рок импутације.
Чини се да треба одговорити на два питања: Зашто чланак о антрополошком посредовању? А зашто у нашем шпанском друштву?
Друго питање је оправдано из два разлога. Први је да је антрополошко знање несумњиво једно од знања које антрополошка психотерапија најбоље култивише – интегрисано у „културу” модела. холистичко-контекстуална психотерапија (хуманистичка наука) у дебати са „културом“ позитивистичко-биомедицинског модела психотерапије (природна наука) (Вамполд и Имел, 2021; Перез Алварез, 2019, 2021); а други од оног ко се претплати. Разлози за ову чињеницу су јасни, осећам се, интелектуално, наследником генерације која је антрополошко знање учинила централним знањем психологије и Психијатрија, знање које је лако могло да има чисто шпански стил, будући да је у стању да се насели на наше главне савремене филозофе као што су Унамуно, Ортега и Гасета и Зубирија, и то не нужно филозофа, који су имали дугу листу значајних аутора у нашој земљи, од Новоа Сантоса и Летамендија до Лаин Ентралга. и Роф Царбалло.
У односу на све наведено, можемо покушати да одговоримо на прво питање: Зашто чланак о антрополошком посредовању? Јер имамо огромно богатство знања које се не може занемарити али које, верујемо да представљају или боље, требало би да представљају једну од основних и фундаменталних наука о посредовању. Али ово знање је знање, рекли бисмо својеврсно, у смислу да знање о посредовању није чисто научно знање, нити је примењено знање. То је знање другачије од остатка наука. То није чисто знање. Знање које треба знати, али има јасну намеру: То је знање да се пронађе „решење“.
Волео бих да антрополошка оријентација за садашње шпанско посредовање не остане само жеља. Овај чланак неће завршити јер је то и национална особина и на то је указао Ганивет (1981): „Ми имамо главну ствар, особу, тип; само треба да му кажемо да се баци на посао”.
Тема коју сам одабрао интересује све, јер је основна брига свих људи и зато што смо сви, заправо или потенцијално, клијенти посредовање, и зато што ставови медијатора у великој мери зависе од ставова Друштва па самим тим и од ставова свих нас.
Предлажемо потреба да се персоналистичка антропологија интегрише у научну теорију посредовања без чега не може бити у потпуности посредовање двоје или више људи присутних у просторији посвећеној „пријатељском дијалогу“ – као теоријски модел (Регадера, 2023) у осећај Бубера (1947, 1979, 2006) и Фридмана (1956) - о догађају који се дешава у њиховим животима и о коме знају много ствари о својој ситуацији, али мало о својој "решење".