Детерминизам животне средине: шта је то, карактеристике и примери

Покушавајући да објасне разлике међу културама и степен развијености међу нацијама, узели су у обзир узети у обзир неколико фактора као што су утицаји између култура, њихова историја, генетика и географски положај, између осталог многи.

Детерминизам животне средине је приступ антропологије и географије који је ставио посебан акценат на карактеристике животне средине, климу и географске акциденте да би покушао да објасни културне особине различитих људских група.

Овај приступ, чије порекло лежи у класичној антици, био је веома популаран у 19. и 20. веку, иако није био без контроверзи. Затим ћемо открити шта је детерминизам животне средине.

• Повезани чланак: „Генетски детерминизам: шта је то и шта подразумева у науци“

Шта је еколошки детерминизам?

Детерминизам животне средине је приступ специфичан за антропологију и географију који тврди да животна средина, посебно физички фактори као што су географске карактеристике, ресурси и тип климе, одређују обрасце људске групе која насељава на одређеној територији, поред тога што има друштвени развој директно зависан од средине која га је дотакла пребивати.

Најрадикалнији еколошки детерминисти сматрају да би то објаснили сви еколошки, климатски и географски фактори људске културне разлике пред сопственим друштвеним, генетским факторима, страним културним утицајима и историје. Његов главни аргумент је да физичке карактеристике једног подручја, посебно клима, имају дубок утицај на његову психологију. Од становника.

Може се десити и да особа развије понашање које се боље прилагођава свом окружењу, а остали људи, видећи да је то корисно, имитирају га ширењем ове нове културне особине.

Класичан пример еколошког детерминизма налази се у објашњењу које је дало неколико антрополога из 19. века. Ове повезивали су чињеницу да је култура била даље од тропских крајева са већим степеном културне сложености и технолошког развоја јер су, по њима, тропске климе биле бенигније од хладних, са више ресурса. Тропске културе, које су имале лакши приступ таквим ресурсима, живеле су удобније и нису морале да се развијају сложене стратегије преживљавања за разлику од оних који су живели на хладним местима, која су развила већи интелигенција.

Још један детерминистички пример животне средине је идеја да острвске културе имају веома различите културе од континенталних, углавном због њихове физичке изолације. Иако се временом транспорт до острва побољшава, олакшавајући улазак и излазак са њих и, заузврат, све већи интеркултурални контакт, становници било ког острва имају идеју да припадају конзервативнијем и затворенијем свету, „чистије“, него становници континенталних региона.

класична позадина

Иако модерне идеје еколошког детерминизма потичу из 19. века, могуће је да поменути да је идеја да окружење може утицати на културу људске групе прилично стар.

Велики класични мислиоци попут Страбона, Платон и Аристотела бранили су да су климатске карактеристике Грчке оне које су омогућиле Грцима да буду развијенија цивилизација у поређењу са друштвима на топлијим или хладнијим територијама, која имају благу климу, али недовољно да не морају да развијају софистицирано друштво и знање.

Други мислиоци нису само повезивали окружење са културним и психолошким аспектима групе људи, али су такође веровали да виде у окружењу оно што објашњава физичке карактеристике расе. Пример за то имамо код мислиоца Ал-Јахиза, арапског интелектуалца који је сматрао да фактори животне средине објашњавају боју коже. Веровао је да је тамна кожа Африканаца, разних птица, сисара и инсеката последица велике количине црних базалтних стена у источној Африци и на Арапском полуострву.

• Можда ће вас занимати: "8 грана филозофије (и њени главни мислиоци)"

Модерна времена

Упркос својој класичној позадини, актуелне еколошке детерминистичке идеје имају свој врхунац и порекло крајем 19. у основи установио немачки географ Фридрих Рацел који их је учинио централном теоријом своје мисли. Рацелова теорија је развијена након објављивања књиге „Порекло врста“ Чарлса Дарвина 1859. године, књиге која је открила како карактеристике животна средина утиче на развој врсте, што је већ класичан пример зеба са Галапагоса или еволуције папреног мољца у Енглеској револуције Индустриал.

Еколошки детерминизам постао би веома популаран у англосаксонским земљама и стигао би у Сједињене Државе почетком 20. века од Елен Черчил Семпл и Елсворта Хантингтона, двојице студената Ратзел. Хантингтон је заслужан што је повезао економски развој једне земље и удаљеност коју је имала од географског екватора., што указује да и тропска и екстремно поларна клима нису корисне за развој економске, док оне умерене вуче за хладно да, поклапајући се са англосаксонским земљама и њиховим колоније.

Пад еколошког детерминизма

Упркос успеху у раним 1900-им, популарност еколошког детерминизма је постепено опадала током 1920-их. Разлог за то је тај показало се да су многе премисе које су бранили еколошки детерминисти лажне и пристрасне, тесно повезан са расистичком и империјалистичком идеологијом типичном за англосаксонске земље. Његове изјаве о томе како су клима и/или географија утицале на културу дате су а приори, без одговарајуће провере да ли је то тачно, нешто типично за псеудонауке као што је френологија.

Иако потврђивање да окружење може условити културу која се на њој заснива није у потпуности погрешио, обезбеђујући да у потпуности одређује културне особине одређене друштвене групе је претерано. Најрадикалнији еколошки детерминисти били су потпуно неупућени у утицаје других култура, историје, друштвених појава и других узрока који нису зависили од средине у објашњавању зашто је нека култура као био.

Еколошки детерминисти, пристрасни надмоћи белаца, то су игнорисали Кроз историју је постојало безброј високо развијених култура које су се налазиле у климатским условима за које су веровали да не би требало да буду од користи.. Неки примери су Древни Египат, Мезоамеричке цивилизације, Јапан, Индија, Кина и Кореја. Такође нису били свесни чињенице да су САД, Немачка, Аустралија или Јужна Африка имале већи економски развој То није било због његовог географског положаја, већ због културног утицаја Енглеске, колевке индустријске револуције.

Као контра еколошком детерминизму развијена је теорија еколошког посибилизма или географског посибилизма коју је успоставио француски географ Пол Видал де ла Бланш. Он је навео да окружење поставља ограничења културном развоју, али то не дефинише у потпуности каква ће бити култура. Култура људске групе биће дефинисана могућностима и одлукама које доносе људи који је чине, суочавајући се са ограничењима животне средине.

• Можда ће вас занимати: "Четири главне гране антропологије: какви су и шта истражују"

Пример научног истраживања детерминизма животне средине

Иако је детерминизам животне средине како је концептуализован крајем 19. века на крају прогресивно напуштен, сматра се да средина може одредити одређене културне особине.

Пример за то имамо у истраживању које је спровела Талхелм анд Енглисх група 2020. године, у који се односе на степен до којег се поштују друштвене норме са тим да ли је основна култура узгајала пиринач или пшеница.

Широм света постоје све врсте народа који су засадили различите врсте усева, пиринач и пшеница су веома чести. У Кини постоји прилично занимљива чињеница, а то је да постоје различите културе које су, упркос томе што имају исти језик, под истом политичком владом и Пошто су исте етничке припадности, они имају веома различите погледе на то шта значи кршити друштвене норме у зависности од тога да ли је култура њихових предака узгајала пиринач или пшеница.

Истраживачи објашњавају да је узгој пиринча одувек био напорнији од узгоја пшенице, са којом, заједнице у којима је први био култивисан су принуђене да размењују задатке међу својим члановима како би се осигурало да се усев не поквари. Поред тога, узгој пиринча укључује више корака и ресурса од узгоја пшенице, што је приморало села да имају пажљивије дизајнирану структуру.

Пошто су морали да деле кућне послове, чланови села која узгајају пиринач развили су снажан осећај поштовања друштвених норми и реципроцитета. Не враћање услуге или неучествовање у друштвеним догађајима гледа се веома негативно у Кини која узгаја пиринач него у Кини која узгаја пшеницу.

Ово је такође виђено у Јапану, Кореји, па чак и на афричким територијама са пиринчаним пољима, где преовладава колективистичка култура. Удаљавање од друштвених норми у овим земљама може довести до тога да субјект постане друштвени изопћеник.

С друге стране, у западном свету, као што су Сједињене Државе или Западна Европа, постоји већа традиција гајења пшенице са неким изузецима. На Западу, удаљавање од друштвене норме, све док то не подразумева злочин или штету другим људима, није толико мрско као на Далеком истоку, и доживљава се више као једноставан чин себичности или претензија на индивидуализам, а не као напад на друштво.

Библиографске референце:

• Талхелм, Т. и енглески, А. С. (2020). Историјски гледано, друштва која се баве узгојем пиринча су пооштрила друштвене норме у Кини и широм света. Процеедингс оф тхе Натионал Ацадеми оф Сциенцес 117 (33) 19816-19824; ДОИ: 10.1073/пнас.1909909117