Сократова епистемолошка теорија

Сократ је можда први морални филозоф у историји Европе. У његовом систему идеја, знање и мудрост су елементи повезани са добром, док је незнање зло (веровање које је усвојио и његов ученик, Платон.

У овом чланку Видећемо у чему се састојала епистемолошка теорија Сократа. и како је то било повезано са моралом. Али прво, хајде да почнемо са кратким прегледом живота овог грчког филозофа да бисмо боље разумели зашто је тако размишљао.

• Повезани чланак: "70 Сократових фраза да би разумели његову мисао"

Ко је био Сократ?

Сократ је рођен у граду-држави Атини 469. п.н.е. Ц.. За њега се зна да је учествовао у Пелопонеском рату против других грчких градова, међу којима се истакла Спарта, и да се по повратку посветио атинској политици. На тај начин је имао прилику да се навикне на дебату и развијање сложених идеја кроз дијалог, нешто што ће му касније послужити да развије своја филозофска истраживања.

Годинама касније, када му је отац умро, наследио је износ новца који му је омогућио да живи без потребе да ради за плату. Ова чињеница је омогућила Сократу да постане филозоф.

Сократ је брзо почео да постаје видљив као јавна личност на улицама Атине. Овај мислилац је изазвао људе да бране своја најосновнија уверења до крајњих последица., а постављањем питања на која је други морао да одговори, показао је да те идеје нису тако утемељене као што се на први поглед чинило. Тиме је стекао следбенике, студенте који су присуствовали његовим разговорима.

Утицај који је Сократ стекао учинио је властима сумњичаве према њему, па су га на крају оптужили да квари младе, због чега је осуђен на смрт. Сократ завршио самоубиство пијући кукуту године 399. а. ц.

• Можда ће вас занимати: "У чему су психологија и филозофија сличне?"

Сократова епистемолошка теорија

Ово су главни аспекти Сократове епистемолошке теорије. То није био само један од првих покушаја да се створи филозофски систем епистемологије на Западу, већ и послужио као полазна тачка за мислиоце значајне попут Платона.

1. Потреба да се зна шта је добро

Главни циљ људског постојања, оно што даје смисао животу је живи идући путем добра. По дефиницији, добро је вектор који нам говори које су акције пожељне, а које нису.

2. Добро је апсолутни концепт

И добро и зло су појмови који постоје независно од нас. Мислили на њих или не, постојали ми или не, ту су добро и зло, и говоре нешто о томе ко смо чак и ако тога нисмо свесни.

3. Филозофско испитивање је неопходно

Као последица горе наведеног, неопходно је кроз филозофију истраживати да би се превазишло једноставну идеју да добро постоји и да се тачно зна шта је његов облик. Пошто је за исправно поступање неопходно познавати стварност, Сократ успоставља еквиваленцију између добра и мудрости.

4. Одбацивање унапред створених идеја

Да бисмо дошли до идеје о добру, морамо преиспитати све што мислимо да знамо да бисмо видели да ли је заиста засновано на истинитим идејама. За ово, Сократе прибегао принципу знања званом мајеутика.

Шта је мајеутика по Сократу?

Сократ је веровао да, упркос чињеници да су многа наша веровања лажна, преиспитујући их можемо се приближити истини.

Мајеутика је облик дијалога у коме се на сваки исказ одговара питањем то присиљава емитента да даље развија своје идеје. На овај начин се може проверити да ли нема рањивих бокова или је заиста обична интуиција, веровање које се лако фалсификује.

Како је Сократ бранио вредност мајеутике, није показивао ентузијазам ни за дуге говоре ни за могућност писања књига, али је преферирао дијалог развијен у реалном времену као алат за стварање знања. Ову идеју су касније преузели и други интелектуалци, иако његов ученик Платон, упркос томе што је с њим делио многе идеје, није он је у том погледу следио свог учитеља (и заправо је преузео на себе да запише Сократове идеје, пошто овај није).

Шта значи "знам само да ништа не знам"?

За Сократа је ова изјава о намерама била начин да се изрази важност заснивања знања на преиспитивању свега што се чини очигледним. питања идеја може изгледати само као начин поткопавања теорија, али се може посматрати и као супротност: а начин да их критиком ојачају и учине да заиста одговарају стварности конструктивне.