Раселов чајник: како размишљамо о постојању Бога?

Наука и религија су два концепта која су често виђена као супротности, јер су то два начина покушаја да се објасни стварност која нас окружује и само постојање. Сваки од њих има своје карактеристике, које, иако саме по себи нису супротне, значе да се њихове перспективе и начини рада могу разликовати у основним елементима.

Један од њих је став о постојању Бога, о чему су разни аутори дуго расправљали кроз историју. И у оквиру ове дебате, он је истакао расправу о томе да ли је његово постојање вероватно или не и у сваком случају да ли је оно што треба да се обезбеди доказ његовог постојања или непостојања. Један од концепата који се користи у овом погледу је онај о Раселовом чајнику., ово је концепт о коме ћемо говорити у овом чланку.

• Повезани чланак: "У чему су психологија и филозофија сличне?"

Шта је Раселов чајник?

Иллустратед Магазине је 1952. наручио славног филозофа, математичара и писца, а до тада доделио Нобелову награду за књижевност Бертранд Расел пишући чланак у коме одразиће се његово мишљење о постојању Бога и аргументи који се користе за расправу о његовом постојању.

То би било у наведеном чланку, који није коначно објављен, у којем је реномирани аутор користио аналогију која је данас позната као Раселов чајник. Ово последње гласи:

Ако бих рекао да између Земље и Марса постоји кинески чајник који се окреће око Сунца по елиптичној орбити, нико не би могао да одбаци моја изјава да сам био опрезан да додам да је чајник премали да би га могли посматрати чак и наши најмањи телескопи моћан. Али ако бих рекао да је, пошто се моја изјава не може одбацити, људски разум усудити да сумња у то, помислило да причам глупости. Ако је, међутим, постојање поменутог чајника потврђено у древним књигама, поучавано као света истина сваке недеље и усађено у ум деце у школи, оклевање да верује у његово постојање био би знак ексцентричности, а ко сумња, заслужио би пажњу психијатра у просвећеним временима или инквизитора у модерним временима. Претходна.

Дакле, Раселов чајник је аналогија или поређење које аутор користи да би представио скептична перспектива у односу на дискусију и пристрасност која се чини када се као аргумент за постојање Бога сматра чињеница да се не може доказати његово непостојање.

• Можда ће вас занимати: "Врсте религије (и њихове разлике у веровањима и идејама)"

Шта овај аргумент заиста представља?

Мора се узети у обзир да иако може изгледати као аргумент против религије или веровања у Бог и заиста се често користи у овом смислу, истина је да је аргумент чајника Русселл није детерминистички и не утврђује да божанство не може стварно постојати: само намерава да покаже да аргумент за његово постојање не може бити заснован на немогућности његовог апсолутног порицања.

Другим речима, оно што нам говори Раселов концепт чајника није да Бог постоји или не (иако сам Расел био скептичан према његовом постојању у време када је писао аргумент о коме се говори у овом чланку), већ пре нема смисла дефинисати да је тако јер нема доказа који говоре супротно или тврде да је такав доказ неопходан да би се то порицало.

Тако бисмо се суочили са скептичним ставом који би радије био против догматског става који захтева потребу да се покаже да нешто не постоји да би се могло рећи да не постоји.

А то је да наведени начин размишљања не може имати другачији резултат од онога који се нуди догми: као што бива са претходним чајником, да Бог не постоји Не би било могуће знати са потпуном сигурношћу ако узмемо у обзир да можда наша технологија и способност да је тражимо тренутно нису били довољно.

Тако он постојање или непостојање божанства дефинише као нешто што То није ни проверљиво ни фалсификат пошто није могуће спровести провере са параметрима који могу да докажу било коју од две позиције.

Не само применљиво на религију

Раселов аргумент или аналогија о чајнику првобитно је покренут да би се проценила чињеница да неки православни религиозни ставови наводе да се догма и само постојање Бога демонстрирају немогућност пружања доказа који то поричу.

Али изван самог религиозног подручја, аналогија би и даље била применљива у свим оним ситуацијама у којима се тражи доказ. да с обзиром на услове представљене у претпостављеној хипотези или веровању, није било немогуће проверити или фалсификовати афера. Ово служи као основа, на пример, за субјективне аспекте као што су веровања и предрасуде које стварамо о другима, одређене моралне прописе или организационе аспекте као што су вођство или моћ.

Библиографске референце:

• Расел, рођ. (1952). Има ли Бога? Илустровани часопис (необјављен). [Он-лине]. Доступна у: https://web.archive.org/web/20130710005113/http://www.cfpf.org.uk/articles/religion/br/br_god.html