Византијска уметност: историја, карактеристике и значење

Византијска уметност је позната као скуп уметничких манифестација развијених у Источном римском царству, званом Византијско царство, од 4. до 15. века. Међутим, овај стил је и данас жив као средство изражавања за православну цркву.

Византијска уметност рођена је успоном хришћанства на царски двор. Почетком 4. века Максенције и Константин борили су се за титулу Августа у Римском царству, тада подељеном у две управе: Источно римско царство и Западно римско царство. Инспирисан сном који му је наговестио тријумф под знаком крста, Константин је победио Максенција у бици код Милвијског моста 312. године.

Константин је преузео контролу над Источним Римским Царством, стави тачку на прогон хришћана кроз Милански едикт (година 313.) и усвојио хришћанство као религију свог двора. Седиште Источног римског царства основано је године Византија, одакле име Византијско царство, иако је Константин звао град Цариград од 330.

Цар и његови наследници осећали су дужност да обезбеде услове за „култ“, који је био клица византијске уметности. Али у почетку је царство било при руци грчко-римска уметност и архитектура, осмишљени за друге функције.

С једне стране, пагански храмови су замишљени као кућа бога коју су обележавали, на такав начин да нико није могао да уђе у њих. С друге стране, у тим храмовима се налазио кип дотичног бога, а незнабошци су веровали да су они својствени самом богу. Оба принципа била су супротна хришћанству.

Први хришћани наследили су од Јевреја одбацивање слика, нарочито скулптуралних. Али поред тога, веровали су да Бог не борави ни у једном храму и да се богослужење врши „у духу и истини“. Из тог разлога су се срели домус еццлесиае, Латински израз који значи „кућа сабора“ („грчка синагога“), предодређена да дели реч и слави спомен Исусове страсти, смрти и васкрсења.

Међутим, порастом хришћанства били су потребни већи простори. Заједно са овим, Царство, још увек незнабожачки настројено, тежило је да хришћанску прославу обуче знаковима статуса. Стога истраживач Ернст Гомбрицх предлаже питање: Како решити ово питање у архитектури и, касније, како украсити те просторе у оквиру вере која је забрањивала идолопоклонство?

Карактеристике византијске архитектуре

Размишљајући о свим овим питањима, Византинци су осмислили различите начине за решавање својих уметничких потреба. Упознајмо неке од њих.

Усвајање плана базилике и израда централизованог плана

Прво решење које су Византинци пронашли било је прилагођавање римске базилике или краљевске просторије за потребе литургије и царског двора. С тим у вези, историчар Ернст Гомбрицх каже:

Ове конструкције (базилике) су коришћене као покривене пијаце и јавни судови, који су се углавном састојали од велике дугуљасте просторије, са уским и ниским одељцима у бочним зидовима, одвојене од главне редовима стубова.

Временом је биљка базилика постала узор хришћанске цркве, којој је убрзо додато и централизована биљка или грчки крст у Јустинијаново доба изворни допринос византијске уметности.

Усвајање римских грађевинских елемената

На конструктивном нивоу, Византинци су усвојили конструктивне технике и ресурсе Римског царства. Међу римским елементима углавном су користили бачвасти сводови, куполе и контрафори. Такође су користили колоне, мада више са украсним карактером, осим у галеријама где функционишу као потпора луковима.

Нова употреба и архитектонски доприноси

Византијска архитектура донела је употребу привесци као подршка куполама, примењеним у централизованим постројењима. Додатно, диверзификовали су капителе колона, рађајући нове украсне мотиве. Више су волели глатке осовине.

Развој иконостаса

Посебно треба истаћи иконостас, карактеристичан литургијски предмет источног хришћанства. Иконостас, који потиче од темплона, име је добио по иконама које га „украшавају“. Овај уређај је плоча постављена на олтару православних цркава од севера до југа.

Функција иконостаса је да заштити светињу у којој се налази Евхаристија (хлеб и вино). У овом светилишту, које се нормално налази на Истоку, одвија се евхаристијско посвећење, које се сматра водећим светим чином литургије.

Генерално, иконостас има троја врата: главно, тзв света врата, где само свештеник може проћи; тхе јужна капија или дијаконално и на крају северна капија. Комплет икона који су поређани у иконостасу обично представљају дванаест фестивала византијског календара.

На овај начин, иконостас је комуникациона врата између небеског и земаљског и, истовремено, према извештајима Роиланда Вилориа, кондензује Теолошка сума Истока. Да би се ово разумело, неопходно је прво разумети карактеристике византијског сликарства у наставку.

Карактеристике византијског сликарства

Византијска уметност је првобитно инспирисана ранохришћанском уметношћу. Овако, одражавало је интересовање за грчко-римски стил Царства, чији се он осећао наследником. Истовремено је асимиловао утицај оријенталне уметности. Али потреба да се направи разлика са паганизмом изазвала би трансформацију која би нужно прошла кроз промишљене теолошке расправе.

Међу многим доктринама у оптицају, најприхваћенија је била теза о двострука Исусова природа, људска и божанска. Под аргументом да „Он је Слика невидљивог Бога”(Колоне 1, 15), био је дозвољен развој хришћанске сликовне уметности. Јавите нам његова правила, облике и значења.

Икона као највиши израз византијске уметности

Главна манифестација византијског сликарства су иконе. Реч икона потиче од грчког еикон , што значи „слика“, али они су замишљени као носачи личне и литургијске молитве, како је известила Вилориа. Стога је сензуалност намерно потиснута.

У давна времена иконе су израђивали иконописци, монаси посвећени посебно за службу „писања“ теологије на иконама (данас иконописци могу бити посвећени лаици). Комади су такође освештани. У својим почецима, иконе на столу регистровале су утицај Фаиум портрети у Египту.

За разлику од западне уметности, иконе су служиле литургијске функције. Стога се нису претварали да имитирају природу, већ су се претварали да објашњавају духовни однос између божанског и земаљског поретка, под строгим теолошким и пластичним стандардима.

Лице је центар интересовања и одражава духовне принципе

Лице је средиште интересовања иконе, јер, према истраживачу Роиланду Вилориа, приказује преображену стварност оних који учествују у божанској слави. Односно, сажима знакове светости лика.

Конструкција је израђена од носа, увек издужена. Постоје две врсте лица:

1. фронтално лице, резервисано за свете ликове по њиховој заслузи (Исус) или који су већ у божанској слави; И.
2. лице у профилу, резервисано за оне који још нису достигли пуну светост или немају светост сами по себи (апостоли, анђели итд.).

Тхе уши скривени су под косом и само њихови режњеви могу се видети као симбол онога који у тишини слуша. Тхе предњи представљен је широко, како би се објаснила контемплативна мисао. Тхе врат (Пантократора) делује отечено, што указује на то да удише Дух Свети. Тхе уста не захтева протагонизам; мала је и танких усана. Тхе гледај увек је усмерена на гледаоца, осим ако није у питању сцена.

Лица обично прате нимбус, симбол сјаја тела.

Користећи обрнуту перспективу

Византијска уметност примењује модел обрнуте перспективе. За разлику од линеарне перспективе, тачка нестајања налази се у гледаоцу, а не у делу. Уместо да види икону, гледаоца види она, односно онај ко стоји иза материјалне стварности слике.

Наглашавање вертикалности

Уз обрнуту перспективу, византијска уметност фаворизује вертикалност у односу на дубину. Тако превладава узлазни карактер теологије.

Боје оличавају теолошке концепте

У свакој икони је присуство светлости основно као духовна вредност представљена знаком Златан или жуто. Боја злато, посебно је повезан са преображена и нестворена светлост. Ова вредност је остала непромењена током историје. Међутим, друге боје су промениле или фиксирале своје значење након тријумфа правоверја у 9. веку.

Тхе Плави обично је симбол дара човечанства, док је опсег љубичаста обично представља божанско или краљевско присуство.

На пример, када је Исус представљен у љубичастој хаљини и плавом огртачу, он симболизује тајну ипостаси: Исус је син Божји који је одевен у дар човечанства. Супротно томе, Девица Марија се обично појављује обучена у плаву хаљину и пурпурни огртач као знак да је људско биће које је давањем да, је заоден божанством.

Тхе зелена такође може да симболизује човечанство као и живот или витални принцип уопште. Тхе Земаљске боје представљају поредак земаљског. У светима, Црвена чисто је симбол мучеништва.

Тхе бео, са своје стране, представља духовну светлост и нови живот, због чега је често резервисан за Исусову одећу у сценама као што су крштење, преображење и анастазе. Насупрот томе, црн представља смрт и господство таме. Тхе друге боје поређани су према злату унутар комада.

Обавезна регистрација

Иконе увек имају натписе. Они служе за проверу кореспонденције иконе са њеним прототипом. Обично се изводе на византијским литургијским језицима, углавном на грчком и црквенословенском, као и арапском, румунском итд. Овоме се додаје теолошки аргумент, према истраживачици Вилориа:

Ова важност имена потиче из Старог завета, где „Божје име“ које се манифестовало Мојсију (Пр 3,14) представља његово присуство и спасоносни однос са његовим народом.

Најчешће коришћене технике

Технике коришћене у византијским иконама зависе од подршке. За дрвене носаче енкаустичан и јајна темпера. За зидне носаче, техника мозаик (нарочито у доба царског сјаја) и хладан.

Карактеристике скулптуре

Као опште обележје, византијска скулптура се утврдила на грчко-римској традицији. Укључио је иконографске елементе хришћанства: не само сцене, већ и симболе и алегорије: животиње, биљке, атрибути, између осталог, били су део новог репертоара уметнички.

Византијска скулптура била је у служби архитектуре и примењених уметности, као што је то био случај у древном средњовековном свету. Скулптуре округлог облика намргођене су због сличности са паганским идолима, па је техника олакшање за скулптуру у верске сврхе.

Разумевање историјско-теолошког контекста

Рођење теолошке расправе и протеривање аријанизма (4.-5. Век)

Када је хришћанство дошло на суд, недавно царско јединство било је угрожено споровима између хришћанских заједница које су одговарале на различите књиге и тумачења. У то време постојале су најмање три главне струје:

1. тхе Аријанизам, коју је бранио Арије, према којој је Исусова природа била строго људска;
2. тхе монофизитизам, према којем је Исусова природа била строго божанска;
3. теза о ипостасна унија, који је бранио двоструку Исусову природу, људску и божанску.

Да би окончао сукобе, Константин је подржао сазив Савеза И Ницејски сабор 325. год. Концил се определио за дуалну природу Исуса, што је резултирало „никејским веровањем“. Овом одлуком аријанизам је стављен ван закона.

Савет Ницеје И, пратили би и други попут И цариградски сабор, одржан 381. године. У томе би се утврдило божанство Светог Духа и догма о Светој Тројици.

Такав значај би имао Ефески сабор 431, где догма о Богородици, односно Мајка Божија, постаните истинити иконографски тип хришћанства.

Изгнанство монофизитизма и први сјај византијске уметности (В-ВИИИ век)

Али чак иу петом веку, монофизитизам још увек је стајао. Монофизити су се противили Исусовим сликама јер су га сматрали потпуно божанским. Изложено дискусији у Халкидонски сабор 451. године, Монофизитизам је стављен ван закона, а догма о двострукој Исусовој природи је поново легитимисана, што ће се проширити кроз уметност.

Тек у доба Јустинијана, у ВИ веку, византијска уметност се учврстила и достигла свој сјај. До тада, иако су политичке и верске моћи биле одвојене, Јустинијан је у пракси преузимао овлашћења у духовним стварима, што је дало повод за цезаропапизам. Са просперитетном економијом у своју корист, Јустинијан се борио против монофизитизма уметношћу, која је морала да буде у рукама занатлија са солидном теолошком позадином.

Иконокластичке борбе и тријумф православља (ВИИИ-ИКС век)

У 8. веку цар Лав ИИИ Исаврик дао је уништити мозаик Пантократора, из тог разлога повукао новчиће из оптицаја и забранио верске слике. Тако је започело иконоборачки рат или борба, такође назван иконоборство.

Да би окончала рат, царица Ирена је позвала ИИ Никејски сабор 787. године. У томе је прихваћена теза о Никифору, који је потврдио да, ако је син Божији постао видљив, може се представити оно што је он сам пристао да открије.

Уз аргумент слика као извор поука за неписмене, које је у веку бранио папа Гргур Велики ВИ., Верске слике су поново дозвољене, али под строгим прописима којима се настојало избећи свако понашање идолопоклонички.

Византијски уметнички периоди

Византијска уметност се протезала током једанаест векова, стварајући стилске разлике у које се може сврстати периода. Су:

• Правизантијски период (4. до 8. век): Обухвата читав период трудноће до консолидације византијске естетике у доба Јустинијана, које је родило прво златно доба, које се завршило 726. године.
• Иконокластички период (8. до 9. век): обухвата читав циклус иконоборачких борби, у којима је уништен велики део византијског уметничког наслеђа. Завршило се такозваним Тријумфом православља
• Средњовизантијски период(867-1204): креће се од тријумфа православља до освајања Цариграда од крсташа. Разликоване су две династије: Македонска (867-1056) и Комнене (1057-1204). Средином тог периода, Велики раскол или Раскол Истока и Запада (1054).
• Палеолошки или касновизантијски период (1261-1453): Кретао се од обнављања Цариграда успоном династије Палеолога до пада Цариграда под Османско царство 1453. године.

Референце

• Азара, Педро (1992), Слика невидљивог, Барселона-Шпанија: Анаграма.
• Гомбрицх, Ернст (1989), Историја уметности, Мексико: Диана.
• Плазаола, Јуан (1996), Историја и значење хришћанске уметности, Мадрид: Библиотека хришћанских аутора.
• Вилориа, Роиланд (2007), Уметнички, теолошки и литургијски приступ иконама катедрале Светог Ђорђа (Дипломски рад за пријаву за диплому уметности), Каракас: Централни универзитет у Венецуели.