Теорија несвесног Сигмунда Фреуда

Традиционално, научници и већина њих филозофи сматрали су да људским понашањем управљају свесна мисао. Уверење да смо способни да знамо све важне податке о свом окружењу и свом телу и да одлучујемо како ћемо се понашати држећи се тога Ове информације су врло уопштене, можда зато што је рационалност вековима била централна вредност код природњака и мислилаца. Скорашњи

Међутим, данас знамо да врло велики део процеса утиче на наше размишљање а наше акције се заснивају на стварима које ми директно не знамо: то јест на елементима несвестан. Упркос овом открићу, лако се збунити када говоримо о несвесном, јер овај концепт различито дефинише фреудовска теорија (и каснији трендови психодинамички) и неуронаука наших дана.

Откуд та забуна? Преседан фројдовске теорије

Чак и ако Сигмунд Фреуд није користио научну методу да истражи процесе којима се управља мишљу, може се рећи да је приметио постојање врсте несвестан (или, тачније, „несвесно“, према њиховој терминологији) много пре него што су то научници увидели. Међутим, недоследност о којој Фреуд говори у својим делима није иста која се данас проучава у неуронаукама. Између осталог и зато што ни он ни остали истраживачи менталних процеса још увек нису били свесни органског функционисања помоћу којих се вишим менталним процесима управља на несвесном нивоу, мимо описаних одређених принципа Генерал. Тако,

Фреуд је створио мрежу хипотеза релативно неовисних о томе штанеуронауке.

Важно је бити јасан у вези са овом идејом, јер се то често схвата, док је Фреуд покушавао да се темељи на принципима физике и физиологије како би предлажу своја објашњења о уму, она се заснивају на исцрпном посматрању функционисања тела у биолошки. Дакле, иако је у принципима психоанализе мозак упоређен са парном машином, то се може узети та слика је само нешто више од аналогије која је послужила за боље разумевање самог објашњења, а не мозак.

Истраживање ограничено контекстом

Укратко, Фреуд је знао да није имао средстава да проучава физичке процесе помоћу којих функционише мозак и веровао је да је ова тема веома релевантна за разумевање начина размишљања и несвесног рада предложеног у теорији Фројдовски. Истраживачи ума имали су врло мало ресурса за проучавање функционисања мозга и то имало јасне импликације када је требало разумети како се оно што се називало „ ум ". Ово се може наслутити у Изван принципа задовољства (1920), у којој је Сигмунд Фреуд рекао:

„Биолошка наука је заиста домен бесконачних могућности. Морамо сачекати најизнеђујућа појашњења из њега и не можемо претпоставити какав ће одговор дати за неколико деценија на проблеме које смо покренули. Можда су ови одговори такви да руше нашу вештачку изградњу хипотеза “.

Јаз између психоанализе и неуронаука

И Фреуд и ученици Фројдове теорије који се нису удаљили од учења свог учитеља користе термин несвесно да би означили ментални садржај то је у одређеном тренутку изван репертоара мисли којих је особа свесна и које некако остају скривене негде у њеној психи. Међутим, делом због његовог приступа, а делом због тога како се у то време о нервном систему мало знало, његова објашњења несвесног су одвојени од основних принципа о механици мозга и неуронској активацији повезаној са свешћу која проучавају неуронауке.

Укратко, у несвести о којој је Фреуд говорио Служио је да се односи на сећања, перцепције и мешавине осећања која су, одговарајући на потребу, недоступна кроз свесно знање. Може се рећи да, иако тренутна концепција несвесног није она коју користи Фројд, она се наставља такмичећи се са другим да буде први у коме „несвесно“ заузима важан положај у корпусу обиман теоријски.

Несвесно од једноставног

Несвесно које поставља фројдовска теорија састоји се од рационалних елемената и специфичне емоционалне емоције које остају потиснуте као да имају проблематично значење за ум свестан. То ће рећи, они се не крију због њихове сложености или њихове мале релевантности у свакодневном животу особе. Супротно томе, ови потиснути елементи на које се позивају неки психоаналитичари имају тенденцију да буду релативно једноставне идеје које се могу „превести“ у свест помоћу симболичке операције и чије присуство у несвесном, упркос томе што остаје непримећено, формира својеврсне „наочаре“ за читање стварности кроз мисли које се у одређеном смислу понављају.

Фреудова теорија то држи садржај несвесног мора сам по себи бити довољно једноставан да би могао да буде преиспитан мноштвом надражаја типично за свакодневни живот, иако је начин на који свест блокира ове мисли сложен, јер користи оригиналне комбинације између симбола да би изразио оно што јесте потиснути. На пример, снови су за Фројда средство за изражавање потиснутих мисли пренетих кроз симболику.

Дашак мистерије

Наравно, ова дефиниција несвесног проблематично је и збуњујуће, будући да се сам језик може сматрати начином филтрирати несвесно помоћу симбола (речи), што значи да несвесне мисли по својој природи никада не излазе на видело светлост уопште и зато их не можемо знати у потпуности, јер су у сталној трансформацији у својим путовањима у свест. Ову врсту опскурантизма можемо очекивати због сложености предмета проучавања психоаналитичара, тема којима се бави Фројдова теорија и њена истраживачка методологија.

Несвесно увек има страну која не може се приступити једноставном речју: Због тога психоаналитичари тврде важност интеракције између пацијента и терапеута током читања књига самопомоћ, који садрже принципе кодификоване априори помоћу низа симбола које је аутор изабрао и наручио не познајући читаоца или читаоче.

Ново несвесно

Иако се Фројд може сматрати „откривачем“ несвесног, он је утолико пре што увео начин размишљања о човеку као о животињи која не познаје све процесе који воде његово деловање, али не и због тога што је несвесно пронашао систематским и детаљним испитивањем истог.

Фројдовска теорија је ћерка свог времена и ограничена је техничка ограничења. И Фреуд и неки психолози његовог времена спекулисали су о постојању несвесних аспеката људске мисли и понашања, али њихова методологија проучавања (интроспекција, посматрање пацијената са менталним поремећајима, итд.) само им је дала индиректно знање о ове. Срећом, упркос ограничењима са којима је у то време кована фројдовска теорија неуронауке и технолошки развој који их прате омогућавају много потпуније проучавање овога тема.

Фреудова теорија је први пут увела мање или више детаљну концепцију несвесног као одлучујућег елемента у људском понашању, док је Научна заједница друге половине 20. века, знатижељно, наставила је да верује у примат свесних мисаоних процеса над остатком тела човече. Данас су се, међутим, столови окренули у свету неуронауке и велика већина истраживача одбацује свесно размишљање као главни покретач нашег понашања. Истрага несвесног од стране неурознанственика је нешто што се појавило недавно, али се врло брзо исплатило.

Разликовање појмова заснованих на новим открићима

Несвјесно на које се данас позивају неурознанственици и психолози далеко је од концепта истог што је презентовала Фројдова теорија. Да би се направила разлика између ове две идеје, идеје несвесног психоаналитичара и несвесног научника, последњи концепт је добио име Ново несвесно.

Док несвесно фројдовске теорије постоји као редута на коју треба ограничити мисли које је свест тешко пробавити, што их блокира. држећи их подаље од себе, Ново несвесно се не заснива на мотивацијским и покретачким силама или на облицима репресије или „блокирања“ мисли у складу са својим садржај. Однос између свесних и несвесних процеса о којима научници сада говоре не заснива се на одбрамбеним механизмима, већ на архитектура мозга, који једноставно није направљен тако да све што се у њему догађа има транскрипцију људске свести. Ново несвесно је заиста несвесно и не може се посредно спознати анализом његових „манифестација“.

Несвјесни аспекти мишљења постоје као дио циклуса (циклус Перцепција-Акција) о којем нас не занима све. Нисмо заинтересовани за тренутно памћење сваког аспекта особе коју управо имамо знамо, и зато несвесно тражимо једну или две референце на његов идентитет: на пример, његов фризура. Нити смо заинтересовани да се посветимо пажљивом проучавању свих питања о којима морамо донети одлуку, и зато смо одлучили да несвесно следимо путеве хеуристичкиНије неопходно бити свестан да се лева ципела врло лагано стеже, нити је неопходно свесно усмеравати покрете десне руке када гледате кроз прозор аутобуса.

Ове процесе треба изводити дискреционо не због њиховог садржаја, већ због њихове природе, јер јесу нешто чиме се може аутоматски управљати остављањем слободног простора у свести за задатке специјалне понуде. У фројдовској теорији, с друге стране, оно што је несвесно јеуправо због свог значаја, његов значај.

Ново несвесно разликује се од израза који користи Фројдова теорија јер не реагује на личну историју или проблематичну интернализацију прошлих искустава. У сваком случају, његов разлог постојања налази се у структури мозга дизајнираној тако да су само неки задаци и функције део свести, док остатак је делегиран на скуп аутоматских операција, од којих неке делимично можемо контролисати ако је потребно (попут дисања).

Нова несвесна и фројдовска теорија, обједињена само изгледима

Укратко, несвесни аспект најапстрактнијих мисли, попут аутоматске асоцијације која може настати између перцепције пса на улици и сећања на последњих празника у Барселони, одговорите на исту механику којом процеси задужени за трептање углавном нису у свести. временске прилике. То је логика којом се управља новим несвесним: чистим биолошки прагматизам.

Док се несвесно фројдовске теорије заснива на мотивациони механизми, Ново несвесно није затвор неприкладних емоција и мисли, већ место где се оне налазе све серије операција које немамо посебан интерес да контролишемо и чији аутоматизам олакшава животни век.