Fenomenologi: vad det är, koncept och huvudförfattare

Mycket har försökt att förstå om världen som omger oss och försökt göra det på ett så objektivt och empiriskt sätt som möjligt, dock ibland kan de erfarenheter och förnimmelser vi har av vår verklighet få stor betydelse, särskilt i sammanhanget terapeutisk.

Fenomenologi är en filosofisk gren som försöker förstå och lägga vikt vid hur människor lever i den värld vi lever i, både när det gäller deras mer fysiska utseende och när det gäller social interaktion och emotionalitet.

Låt oss titta närmare på denna komplexa filosofiska ström, hur den är relaterad till psykologi och vad dess mest anmärkningsvärda författare har varit.

• Rekommenderad artikel: "Filosofins åtta grenar (och deras huvudsakliga tänkare)"

Fenomenologi och dess förhållande till psykologi

Fenomenologi är en filosofisk rörelse som uppstod under 1900-talet, vars etymologiska ursprung är "phainomenon", (på grekiska, "utseende, manifestation") och "logotyper" ("vetenskap, kunskap"). Således kan det förstås som 'studien av demonstrationer.

I denna gren av filosofin är målet att undersöka och beskriva fenomen eller objekt som de upplever av människor.. Denna idé är inte bara tillämplig inom psykologin, utan också på många andra områden inom området vet, att göra fenomenologi omfattar mycket varierande element beroende på saken där den är tillämpa.

När det gäller psykologi handlar fenomenologi om studien av medvetandestrukturerna ur ett första personers perspektiv, det vill säga med hänsyn till hur det egna person.

Vad ansvarar den för?

Att tydligt definiera vad fenomenologi hänvisar till med sitt studieområde är verkligen en komplicerad uppgift.

Som vi redan kommenterade, kunde det extraheras som en grundläggande idé inom denna ström, som i sin tur är en metod och filosofisk gren, den av "Gå för att förstå sakerna själva", det vill säga att försöka förstå världen utan att ha fördomar, i form av tidigare kunskap och teorier, som kan påverka dess tolkning.

ursprung

Även om det är sant att vi har sagt att denna disciplin och filosofiska trend uppstod under 1900-talet, går dess rötter mycket tidigare. Faktum är att den första personen som använde termen "fenomenologi" var den schweiziska matematikern och filosofen Johann Heinrich Lambert, som använde den med hänvisning till den metod han föreslog för att förklara hur man kunde skilja mellan sanning, illusion och fel.

Första gången termen definierades på det sätt som den förstås idag är dock den tyska filosofens arbete George Friedrich Hegel, ”Andens fenomenologi” (1807). Kort sagt, i det här arbetet försökte jag förstå och förklara utvecklingen av det mänskliga sinnet från själva existensen.

Men egentligen är fenomenologi inte etablerad som den filosofiska rörelsen, både teoretisk och tillämpad, som den är idag i mitten av 1900-talet, när Edmund husserl, av vilka vi kommer att tala mer detaljerat senare, grundade det metodiskt sett. Han var författare till grundandet av transcendental fenomenologi och tack vare honom blev rörelsen en hel rad komplexa tankar som till denna dag fortsätter att bära stor vikt inom vetenskapen mänsklig.

Fenomenologisk metod och figuren av Edmund Husserl

Den fenomenologiska metoden får inte bara betydelse på en filosofisk nivå, men som vi redan har kommenterat har den gjort varit ett stort bidrag i discipliner som försöker förstå människor, såsom sociologi, psykologi och pedagogik.

Edmund husserl Han anses vara den mest ansvariga för den vision och idé som vi har om fenomenologi idag. Inom hans teori, tanken att anta absolut ingenting om den verklighet som upplevdes och studerades försvarades. Således kan det tolkas att det stred mot begrepp som, även om de är allmänt accepterade i samhället, faktiskt består av fördomar och föruppfattningar, såsom idén om ”sunt förnuft” och ideologier av den typen diskriminerande.

Den fenomenologiska metoden, både den som Husserl själv föreslog och den nuvarande uppfattningen om strömmen inom psykologin, följer följande tre steg:

1. Undersök allt innehåll i medvetandet

Detta indikerar att personen är medveten om att objektet han uppfattar är något känsligt, att det finns där.

2. Ha självmedvetenhet

I denna fas bestämmer personen om det upplevda innehållet verkligen existerar eller tvärtom består av idéer, det vill säga de är en del av deras fantasi.

3. Avbryt fenomenologisk medvetenhet

Detta är inget annat än att känna föremålet som uppfattas av sig själv, utan att gå in i resonemang om huruvida det är verkligt eller inte, bara förstå det.

Som man kan förstå utifrån dessa tre faser är det logiskt att förstå varför den fenomenologiska metoden har anklagats för alltför subjektiv. I slutet av dagen fokuserar den på hur personen upplever ett fenomen, inte hur det i mer objektiva termer tar emot i form av stimulans sinnena och hur hjärnan, på en fysiologisk nivå, tolkar.

Sanningen är att fenomenologin fram till idag fortsätter att sträva efter att bli en ström som försöker kombinera både de subjektiva aspekterna som personen upplever med en så objektiv tolkning som möjligt av detta tolkning. Det är ingen tvekan om att metoden är mer kvalitativ än icke-kvantitativ.

Representanter för denna ström

Förutom Edmund Husserl finns det många stora filosofer och tänkare under de senaste två århundradena som kan vara betraktas som stora representanter för strömmen, både när den formellt grundades och när den fortfarande var med ursprung.

Figuren av Franz brentano, som har krediterats för att vara ursprunget till modern fenomenologi. Redan före användningen av begreppet som det är känt idag fanns det många stora karaktärer i historien som föreslog de fenomenologiska grunden.

Bland dem kan du hitta figuren av David hume, som i sitt arbete "Avhandling om människans natur" visar sig vara för det fenomenologiska tillvägagångssättet, även om det ännu inte har blivit helt begreppsmässigt. En annan anmärkningsvärd är Immanuel Kant, som i 'Kritik av ren förnuft' gör en åtskillnad mellan objekt, förstått som fenomen, bildas och assimileras av mänsklig känslighet och noumena, som kan översättas som "saker i sig" (till exempel trodde).

Redan mot mitten av 1900-talet har siffrorna från Martin Heidegger och Maurice Merleau-Ponty.

Fenomenologiska terapier

Traditionellt har humanistorienterade terapier varit relaterade till fenomenologins grundvalar. Ur fenomenologisk synvinkel består den terapeutiska situationen av ett enstaka sammanhang där det åtminstone finns intersubjektiv interaktion mellan två fenomenologier, det vill säga patientens upplevelser och sina egna upplevelser terapeut.

Således upplever patienten sin verklighet på ett visst sätt, vilket i sin tur omtolkas av psykoterapeuten själv, för vilken han bekänner sin interna värld. Naturligtvis kommer psykologen inte att tolka patientens värld på samma sätt som patienten gör. Det vill säga det kommer att vara en nytolkning av en tolkning. Idén framgår dock av humanistiska terapier att man bör försöka förstå patientens egen vision när han hänvisar till hur han ser och känner världen.

Bland terapierna, mestadels av humanistisk-existentiell orientering, som har betonat de fenomenologiska fälten hos både patienten och psykoterapeuten själv finns.

1. Personcentrerad psykoterapi

Denna terapi, formulerad av Carl rogers, bygger på att reflektera, förtydliga och omvandla patientens inre värld som han beskriver den för sin terapeut.

Från den tidpunkt då den formulerades försvarade Rogers tanken att terapeuten borde förstå empatiskt patientens verklighet och kliniska beskrivningar av dessa bör undvikas. upplevelser.

Senare, han kom själv att betona vikten av att två personer delar sina upplevelsevärldar, eftersom de lever dem, och därmed gynnar en ömsesidig anrikning mellan de världar som patienten och terapeuten uppfattar.

2. Kroppspsykoterapi

Denna terapi, vars grundval finns i tanken på Wilhelm Reich, ursprungligen försvarade den omedelbara fenomenologiska observationen som terapeuten gör om patientens kropp och gester.

Därefter gav denna terapi större vikt till de psykologiska och kroppsliga processerna som eftersom de upplevs och fenomenologiskt beskrivs av patienten under psykoterapisessionen.

Post-reichian psykoterapi har utvecklats i syfte att försöka transformera den upplevelse som klienten / patienten har av sig själv och av sin egen kroppsliga verklighet.

Gestaltterapeuter har betonat den kliniska nyttan av kontrast och klassificering av de mest anmärkningsvärda skillnaderna mellan patientens fenomenologiska upplevelse jämfört med psykolog.

Bibliografiska referenser:

• Moreira, V. (2001). Utöver personen: Mot en vardaglig fenomenologisk psykoterapi. Santiago de Chile: Redaktionellt Universidad de Santiago.
• Moss, D. (Red.) (1999). Humanistisk och transpersonlig psykologi: En historisk och biografisk källbok. Westport: Greenwood Press
• Sassenfeld-Jonquera, A. och Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenologi och humanistisk-existentiell psykoterapi. Journal of Psychology of the University of Chile, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Från Husserl till Derrida: Introduktion till fenomenologi. Barcelona: Paidós.