Bysantinsk konst: historia, egenskaper och mening

Bysantinsk konst är känd som den uppsättning konstnärliga manifestationer som utvecklats i det östra romerska riket, kallat det bysantinska riket, från 4 till 15-talet. Men den här stilen lever fortfarande idag som ett uttrycksmedel för den ortodoxa kyrkan.

Den bysantinska konsten föddes med kristendomen till den kejserliga domstolen. I början av 400-talet kämpade Maxentius och Constantine om titeln Augustus i det romerska riket och delades sedan upp i två förvaltningar: det östra romerska riket och det västra romerska riket. Inspirerad av en dröm som förstärkte sin triumf under korsets tecken, besegrade Constantine Maxentius i slaget vid Milvian Bridge 312.

Konstantin tog kontroll över det östra romerska riket, sätta stopp för förföljelsen av kristna genom Edikt av Milano (år 313) och antog kristendomen som religionen för hans domstol. Sittplatsen för det östra romerska riket etablerades i Byzantium, var gör namnet på Bysantinska imperiet, även om Constantine kallade staden Konstantinopel sedan 330.

Kejsaren och hans efterträdare kände skyldigheten att tillhandahålla villkor för "kulten", som var grodden för den bysantinska konsten. Men i början var imperiet till hands grekisk-romersk konst och arkitektur, utformad för andra funktioner.

Å ena sidan uppfattades hedniska tempel som huset för den gud de firade, på ett sådant sätt att ingen kunde komma in i dem. Å andra sidan höll dessa tempel en staty av guden i fråga, och hedningarna trodde att dessa var inneboende för guden själv. Båda principerna stred mot kristendomen.

De första kristna ärvde från judarna avvisandet av bilder, särskilt skulpturella. Men dessutom trodde de att Gud inte bodde i något tempel och att tillbedjan gjordes "i ande och sanning." Av denna anledning träffades de domus ecclesiae, Latinsk term som betyder "församlingens hus" ("synagoga" på grekiska), avsedd att dela ordet och fira minnet av Jesu passion, död och uppståndelse.

Men med kristendomens uppkomst behövdes större utrymmen. Tillsammans med detta strävade imperiet, fortfarande hednisk, till att klä den kristna firandet med tecken på status. Därför föreslår forskaren Ernst Gombrich frågan: Hur löser man denna fråga i arkitekturen och senare hur man dekorerar dessa utrymmen inom ramen för en tro som förbjöd avgudadyrkan?

Kännetecken för bysantinsk arkitektur

Med tanke på alla dessa frågor tänkte bysantinerna olika sätt att lösa sina konstnärliga behov. Låt oss lära känna några av dem.

Antagande av basilikaplanen och utveckling av den centraliserade planen

Den första lösningen som bysantinerna hittade var att anpassa romerska basilikor eller kungliga rum efter liturgins och den kejserliga domstolens behov. I detta avseende säger historikern Ernst Gombrich:

Dessa konstruktioner (basilikorna) användes som täckta marknader och offentliga domstolar, huvudsakligen bestående av stora avlånga rum, med smala och låga fack i sidoväggarna, åtskilda från det huvudsakliga med kolumnerader.

Med tiden har basilisk växt blev en modell av den kristna kyrkan, till vilken snart lades till centraliserad växt eller grekiskt kors i tiden för Justinian, ett originalt bidrag av bysantinsk konst.

Antagande av romerska byggelement

På konstruktiv nivå antog bysantinerna de romerska imperiets konstruktiva tekniker och resurser. Bland de romerska elementen använde de huvudsakligen fatvalv, den kupoler och den stöd. De använde också kolumner, även om mer med en prydnadskaraktär, utom i gallerierna där de fungerar som stöd för bågarna.

Nya användningsområden och arkitektoniska bidrag

Byzantinsk arkitektur förde användningen av hängande som stöd för kupolerna, applicerade i de centraliserade växterna. Dessutom, de diversifierade kolonnernas huvudstädersom ger upphov till nya dekorativa motiv. De föredrog släta axlar.

Utveckling av ikonostasen

Särskilt bör nämnas ikonostasen, ett karakteristiskt liturgiskt objekt för östlig kristendom. Ikonostasen, som kommer från templonen, får sitt namn från ikonerna som "dekorerar" den. Denna enhet är en panel arrangerad på altaret för ortodoxa kyrkor från norr till söder.

Ikonostasens funktion är att skydda helgedomen där nattvarden (bröd och vin) ligger. I denna helgedom, som normalt ligger i öster, äger den eukaristiska invigningen rum, som anses vara en ledande helig handling i liturgin.

I allmänhet har ikonostasen tre dörrar: den huvudsakliga, kallad helig dörr, där endast prästen kan passera; de södra porten eller diakonala och slutligen norra porten. Uppsättningen av ikoner som är ordnade i ikonostasen representerar vanligtvis de tolv festivalerna i den bysantinska kalendern.

På detta sätt är ikonostasen en kommunikationsdörr mellan himmelsk och markbunden och samtidigt, enligt Royland Viloria rapporter, kondenserar den Theological Summa of the East. För att förstå detta är det nödvändigt att först förstå egenskaperna hos den bysantinska målningen nedan.

Kännetecken för bysantinsk målning

Bysantinsk konst inspirerades ursprungligen av tidig kristen konst. På detta sätt återspeglade det intresset för den grekisk-romerska stilen i imperiet, som han kände sig arva efter. Samtidigt assimilerade han inflytandet från den orientaliska konsten. Men behovet av att göra skillnad med hednism skulle orsaka en transformation som nödvändigtvis skulle gå igenom tankeväckande teologiska diskussioner.

Bland de många cirkulerande lärorna var den mest accepterade avhandlingen av dubbel natur av Jesus, mänsklig och gudomlig. Under argumentet att ”Han är bilden av den osynliga Guden”(Kol 1, 15), utvecklingen av en kristen bildkonst tillåts. Låt oss veta dess regler, former och betydelser.

Ikonen som det högsta uttrycket för bysantinsk konst

Den huvudsakliga manifestationen av bysantinsk målning är ikoner. Ordikonen kommer från grekiska eikon , vilket betyder "bild", men de är tänkta som medel för personlig och liturgisk bön, som rapporterats av Viloria. Därför undertrycks sensualitet medvetet.

I gamla tider gjordes ikoner av ikonografer, munkar invigde speciellt för kontoret för att "skriva" teologi på ikoner (idag kan ikonografer helgas lekmän). Delarna invigdes också. I början registrerade ikonerna på bordet påverkan av Fayum porträtt i Egypten.

Till skillnad från västerländsk konst tjänade ikoner liturgiska funktioner. Därför låtsades de inte att imitera naturen, utan de låtsades redogöra för ett andligt förhållande mellan den gudomliga och jordiska ordningen, under strikta teologiska och plastiska normer.

Ansiktet är centrum för intresset och speglar andliga principer

Ansiktet är ikonens intresse, eftersom det enligt forskaren Royland Viloria visar den förvandlade verkligheten hos dem som deltar i gudomlig ära. Det vill säga det kondenserar karaktärens tecken på helighet.

Konstruktionen är gjord av näsan, alltid långsträckt. Det finns två typer av ansikte:

1. framsidan, reserverad för heliga karaktärer av sin egen förtjänst (Jesus) eller som redan är i gudomlig ära; Y
2. ansiktet i profil, reserverat för dem som ännu inte har nått full helighet eller inte har helighet i sig (apostlar, änglar, etc.).

De öron de är dolda under håret och bara deras lober kan ses som en symbol för den som lyssnar i tystnad. De främre den representeras vida för att redogöra för kontemplativt tänkande. De nacke (av pantokatorn) verkar svullen, vilket indikerar att den andas den Helige Ande. De mun kräver inte huvudperson; hon är liten och tunn. De se den riktar sig alltid till betraktaren, förutom en scen.

Ansikten åtföljs vanligtvis av nimbus, symbol för kropparnas ljusstyrka.

Med det inverterade perspektivet

Byzantinsk konst tillämpar modellen för inverterat perspektiv. Till skillnad från linjärt perspektiv ligger försvinnande punkten i betraktaren och inte i verket. Istället för att se ikonen ses betraktaren av den, det vill säga av den som står bakom bildens materiella verklighet.

Förstärkning av vertikalitet

Tillsammans med inverterat perspektiv gynnar bysantinsk konst vertikalitet framför djup. Således råder den stigande karaktären hos teologin.

Färger förkroppsligar teologiska begrepp

I varje ikon är närvaron av ljus grundläggande som ett andligt värde, representerat med gyllene eller den gul. Färgen guld-i synnerhet associeras med omformat och oskapat ljus. Detta värde förblev oförändrat genom historien. Men andra färger ändrade eller fixade sin mening efter ortodoxins triumf på 9-talet.

De blå är vanligtvis symboliskt för mänsklighetens gåva, medan intervallet för lila det representerar vanligtvis den gudomliga eller kungliga närvaron.

Till exempel, när Jesus representeras i en lila klänning och en blå kappa, symboliserar han hypostasens mysterium: Jesus är Guds son som har klädts med mänsklighetens gåva. Omvänt verkar Jungfru Maria vanligtvis klädd i en blå klänning och lila kappa som ett tecken på att hon är en människa som genom att ge Ja, har klädts av gudomlighet.

De grön det kan också symbolisera mänskligheten såväl som livet eller den vitala principen i allmänhet. De Jordens färger de representerar jordens ordning. I de heliga, Röd ren är en symbol för martyrskap.

De Vitå sin sida representerar andligt ljus och nytt liv, varför det ofta är reserverat för Jesu kläder i scener som dop, transfiguration och anastas. Däremot kan svart representerar döden och mörkret. De andra färger de är ordnade efter guldet i biten.

Obligatorisk registrering

Ikoner har alltid inskriptioner. Dessa tjänar till att verifiera ikonens korrespondens med dess prototyp. De utförs vanligtvis på de bysantinska liturgiska språken, främst på grekiska och kyrkjaslaviska, liksom arabiska, rumänska etc. Till detta läggs ett teologiskt argument enligt forskaren Viloria:

Denna betydelse av namnet kommer från Gamla testamentet, där Guds namn ”som manifesterades för Mose (Ex 3,14) representerar hans närvaro och det frälsande förhållandet till sitt folk.

Mest använda tekniker

De tekniker som används i de bysantinska ikonerna beror på supporten. För trästöd encaustic och den äggtempera. För väggfästena, tekniken för mosaik- (särskilt i tiderna av kejserlig prakt) och Häftigt.

Skulpturens egenskaper

Som ett allmänt inslag grundade sig den bysantinska skulpturen på den grekisk-romerska traditionen. Det införlivade de ikonografiska elementen i kristendomen: inte bara scenerna utan symbolerna och allegorier: djur, växter, attribut, bland andra, var en del av den nya repertoaren konstnärlig.

Byzantinsk skulptur stod till tjänst för arkitektur och tillämpad konst, vilket var fallet i den antika medeltida världen. Rundformade skulpturer misslyckades på grund av deras likhet med hedniska avgudar, så tekniken för lättnad för skulptur för religiösa ändamål.

Förstå det historiskt-teologiska sammanhanget

Födelsen av den teologiska debatten och förvisningen av arianismen (4: e-5: e århundradet)

När kristendomen kom till domstol hotades den senaste tidens kejserliga enhet av tvister mellan kristna samhällen som svarade på olika böcker och tolkningar. Vid den tiden fanns minst tre huvudströmmar:

1. de Arianism, försvarad av Arius, enligt vilken Jesu natur var strikt mänsklig;
2. de monofysitism, enligt vilken Jesu natur var strikt gudomlig;
3. avhandlingen av hypostatisk förening, som försvarade Jesu dubbla natur, mänsklig och gudomlig.

För att avsluta konflikterna stödde Constantine sammankallandet av I Nicea-rådet 325. Rådet valde Jesu dubbla natur, vilket resulterade i "Nicene-trosbekännelsen". Med detta beslut var arianismen förbjuden.

Rådet för Nicea I skulle följas av andra som I rådet för Konstantinopel, hölls 381. I detta skulle gudomligheten av den Helige Anden bestämmas och den heliga treenighetens dogma.

Sådan vikt skulle ha Efesos råd 431, där den Theotokos dogm, det vill säga av Guds mor, bli en sann ikonografisk typ av kristendom.

Monofysitismens exil och den bysantinska konstens första prakt (5: e-8: e århundradet)

Men även på 500-talet monofysitism han stod fortfarande. Monofysiterna motsatte sig bilderna av Jesus eftersom de ansåg honom vara helt gudomlig. Underkastas diskussion i Rådet i Chalcedon 451, Var monofysitism förbjuden, och dogmen om Jesu dubbla natur legitimerades på nytt, vilket skulle spridas genom konsten.

Det var först under Justinianus tid, på 600-talet, att den bysantinska konsten konsoliderades och nådde sin glans. Då, även om de politiska och religiösa makterna var separata, tog Justinian i praktiken makten i andliga frågor och gav upphov till cesaropapism. Med en framgångsrik ekonomi i sin favör bekämpade Justinian monofysitism genom konsten, som måste vara i händerna på hantverkare med en solid teologisk bakgrund.

Ikonoklastiska strider och ortodoxins triumf (8-9-talet)

På 8-talet förstörde kejsaren Leo III, isaurikern, en mosaik av pantokatorn, drog tillbaka mynt från cirkulation av denna anledning och förbjöd religiösa bilder. Så började ikonoklastiskt krig eller kamp, även kallat ikonoklasm.

För att avsluta kriget kallade kejsarinnan Irene till II Nicaea-rådet år 787. I detta godkändes Niceforos avhandling, som bekräftade att om Guds son hade blivit synlig, kunde det han själv gick med på att avslöja representeras.

Tillsammans med bildargumentet som en instruktionskälla för de analfabeter som försvarades av påven Gregorius den store under århundradet VI tilläts återigen religiösa bilder, men enligt strikta regler som försökte undvika allt beteende avgudadyrkande.

Bysantinska konstperioder

Bysantinsk konst sträckte sig över elva århundraden och gav upphov till stilistiska skillnader som kan grupperas i perioder. Dessa är:

• Proto-bysantinsk period (4: e till 8: e århundradet): Den täcker hela dräktighetsperioden fram till konsolideringen av den bysantinska estetiken under Justinianus tid, som födde den första guldåldern, som slutade 726.
• Ikonoklastisk period (8: e till 9: e århundradet): den omfattar hela cykeln av ikonoklastiska strider, där en stor del av det bysantinska konstnärliga arvet förstördes. Det slutade med den så kallade ortodoxins triumf
• Mellersta bysantinska perioden(867-1204): sträcker sig från ortodoxiens triumf till erövringen av Konstantinopel av korsfararna. Två dynastier utmärkte sig: Makedonien (867-1056) och Komnene (1057-1204). I mitten av den perioden, Stor schisma eller Öst-väst-schisma (1054).
• Paleologisk eller sen-bysantinsk period (1261-1453): Det sträckte sig från restaureringen av Konstantinopel med Palaeologos-dynastins uppkomst till Konstantinopels fall till det ottomanska riket 1453.

Referenser

• Azara, Pedro (1992), Bilden av det osynliga, Barcelona-Spanien: Anagrama.
• Gombrich, Ernst (1989), Konsthistoria, Mexiko: Diana.
• Plazaola, Juan (1996), Historia och betydelse av kristen konst, Madrid: Bibliotek av kristna författare.
• Viloria, Royland (2007), Konstnärlig, teologisk och liturgisk inställning till ikonerna i Saint George Cathedral (Examensarbete för att ansöka om kandidatexamen), Caracas: Central University of Venezuela.