Hur uppfattar de olika religionerna livet efter detta?

Alla, absolut alla kulturer har utvecklat en konkret bild av livet efter detta. Idén om ingenting efter döden är ett mycket modernt koncept; Under mänsklighetens historia har varje gemenskap genererat en speciell livsvision obduktion, några av dem mycket utarbetade och presenterar ofta olika punkter gemensamt.

Dagens artikel är tänkt att vara en kort analys av visionen om livet efter detta av sex civilisationer med religioner: Grekisk kultur, egyptisk, kristen, buddhism, vikingakultur och den antika aztekiska religionen. Vi har dedikerat ett avsnitt till var och en av dem, även om vi också kommer att göra en viss jämförelse som gör att vi kan se vilka aspekter de har gemensamt. Läs vidare om du är intresserad av ämnet.

• Relaterad artikel: "Antropologi: vad är det och vad är historien om denna vetenskapliga disciplin"

Hur uppfattar de olika religionerna livet efter detta?

Även om vi har kommenterat i inledningen att var och en av kulturerna anser vara verklighet konkret efter döden är det uppenbart att denna vision varierar beroende på vilket samhälle som projicerar dessa idéer.

Det finns religioner som bekräftar existensen av en rättegång efter döden, som kommer att avgöra om den avlidne är värdig att komma in i den eviga lyckans rike eller om han tvärtom förtjänar ett straff i all evighet.

Å andra sidan hittar vi andra kulturer, som aztekerna, som "klassificerar" den avlidne efter typ av dödsfall och inte ägna särskild uppmärksamhet åt det sätt på vilket de har levt sin tillvaro jordisk. Slutligen, andra trossystem, som de som utgör buddhismen, fokuserar på ett sinnestillstånd snarare än en specifik plats, som vi kommer att se.

• Du kanske är intresserad av: "Religionens ursprung: hur såg den ut och varför?"

Grekland och skuggornas hemvist

De gamla grekerna, åtminstone fram till klassisk tid, föreställde sig dödsriket som en skuggig plats där de avlidnas själar levde som skuggor.. Enligt Homer hade dessa skuggor ingen förmåga att urskilja och vandrade genom Hades (namnet på deras hem) förvirrade och planlösa.

Utsikten var, som vi kan se, mycket föga smickrande. Så småningom bildades en autentisk geografi av Hades, en autentisk underjordisk värld som nåddes genom genom Acheron, en riktig flod som var gömd bakom några stenar och som enligt grekerna var ingången till Hades. I den floden väntade Charon, båtsmannen, vars uppdrag var att föra över den avlidne i sin båt till de dödas rike. Denne båtsman fick betalas med en obolus (ett mynt), så den avlidnes anhöriga hade för sed att deponera dem i ögonen eller i munnen på den avlidne.

Vi kan inte roa oss här beskrivningen av det grekiska Hades geografi. Ja, vi kommer att nämna ursprunget till namnet; Hades var underjordens gud, de dödas herre, som enligt traditionen hade fått sitt rike genom ett hasardspel som spelades med sina bröder Zeus och Poseidon. De senare hade turen att ta emot himlen respektive haven, medan Hades fick nöja sig med efterlivets mörka värld, som enligt de äldsta texterna inte var underjordisk, utan bortom Hav.

Hades fru är Persephone, den kore av mysterieriterna, den romerska Proserpina. Hades är hennes farbror, medan flickan är dotter till Demeter, gudarnas syster och beskyddare av grödor och jordens bördighet. Förälskad i sin systerdotter kidnappar Hades henne och tar henne till sitt helvetesrike, varifrån den unga kvinnan bara kommer att kunna lämna varje vår, när fälten blommar igen. Men med höstens ankomst tvingas hon återvända till sin man igen.

Denna urgamla myt etablerar ett uppenbart förhållande mellan död och liv, ett förhållande som å andra sidan var ganska vanligt bland forntida folk. Persephone skulle alltså vara fröet som, begravt i jorden (de dödas hemland), får livet att återuppstå och därmed ger världen näring. Levande och döda skulle därför vara oupplösligt och evigt förbundna.

i tiden för Platon (s. Går. C.) ändrar avsevärt begreppet efterlivet. I sitt verk Gorgias avslöjar filosofen teorin om postmortem belöning, enligt vilken de dygdiga och hjältarna (det vill säga, det vill säga de som deltar i idén om det Goda) kommer att finna evig lycka på Champs Elysées, omgiven av njutning och skönhet. Å andra sidan kommer de onda som förkastar det Goda och det Vackra att dömas till Tartarus, den dystra regionen Hades som vattnas av Phlegeton, eldfloden. Därmed etableras en tydlig parallell mellan det platonska begreppet eld som en renande enhet och den idé som senare skulle råda inom kristendomen.

• Relaterad artikel: "Vad är kulturpsykologi?"

Egypten och evig identitet

Detta koncept med "klassificering" av själar finns också i mytologin obduktion av de gamla egyptierna, alltså, efter döden bevittnar den avlidne vägningen av sitt hjärta, det enda organ som inte har avlägsnats med mumifiering. Således deponeras inälvorna på vågen av Maat, Justice, av schakalguden Anubis. Osiris, de döda och uppståndne och underjordens herre, presiderar över handlingen.

På fatet mittemot hjärtat placerar Anubis Maats fjäder, lätt och exakt, som kommer att avgöra vikten av den avlidnes handlingar. Om hjärtat väger mer än fjädern kommer det att betyda att den dödes ondska är överdriven, så de kommer inte att få tillgång till evigt liv. I så fall slukar Ammyt, den store slukaren, den avlidne och det är slutet på det.

Det finns uppenbara paralleller mellan monstret Ammyt och den judisk-kristna traditionens Leviathan., ansvarig för att sluka ogudaktiga själar. Vi finner många representationer av detta väsen i medeltida kyrkfresker, ofta representerat som ett monster med en enorm mun och grymma tänder, redo att sluka själen av död.

I det egyptiska fallet var detta slut särskilt tragiskt. I den egyptiska kulturen, till skillnad från den grekiska (där kom ihåg att den avlidne inte var mer än en namnlös skugga), den avlidnes själ fortsätter att behålla sin identitet. Faktum är att mumifieringsritens huvuduppgift är att hålla formen på de döda "intakt", så att på detta sätt dess Ba och hans Ka (två av de andliga delar som människan består av) kan känna igen det och på så sätt samla det som hade blivit utspritt med döden. Det vill säga att för egyptierna är döden ett ögonblick av "litet" kaos, där komponenterna sönderfaller; För att garantera evigt liv är det därför nödvändigt att återförena det som har separerats och omforma den avlidnes identitet, fullständig och fullständig.

Detta påminner oundvikligen om Osiris död i händerna på hans svartsjuke bror Seth och hans efterföljande styckning. De olika delarna av gudens kropp var utspridda över hela jorden, och Isis, hans syster och fru, ansvarade för att återställa dem för att sätta ihop sin mans kropp igen. Därmed blir Osiris, den döde och uppståndne (efter tre dagar, förresten, i tydlig parallellitet med Jesus) de dödas herre och garant för evigt liv.

Straff och belöning i den judisk-kristna traditionen

Ett annat drag gemensamt som det egyptiska dödsbegreppet har med kristendomen är tanken på att bevara kroppen efter döden. Tja, trots att kristna inte mumifierar sina döda, är de förbjudna att kremera dem. Tanken är att du inte kan ingripa i köttets förstörelse, eftersom det kommer att återuppstå på Domedagen, vid Kristi andra ankomst.

Inledningsvis talades om den sista domen som ögonblicket då världen skulle gå under och själar skulle bedömas kollektivt baserat på deras handlingar. Men detta mål, som profeterades under det tusende året av att komma till Frälsarens värld, kom inte. Inte heller fanns det någon ände på världen år 1033, året som markerade tusenårsdagen av Jesu död och uppståndelse. Följaktligen började begreppet frälsning att förändras: det fanns inte längre bara en kollektiv dom vid tidens slut, men efter individuell död skulle den avlidne dömas personligen. I det här fallet, istället för Anubis, presenterar ikonografin ärkeängeln Mikael som håller i vågen och kämpar mot djävulen, som försöker att obalansera den för att ta själen.

I det kristna fallet finner vi därför också en "klassificering" av själar baserad på deras handlingar i livet. Till de traditionella platserna paradis och helvete lades begreppet skärselden till på 1200-talet, en obestämd plats där "mellanliggande" själar (det vill säga de som varken var onda eller dygdiga) "rensade" sina synder medan de väntade på en definitiv tillgång till älskling.

Fallet med skärselden är märkligt, eftersom dess uppfinning på ett visst sätt beror på samhällets utveckling under senmedeltiden. De tolfte och trettonde århundradena är århundradena av uppkomsten av städer och handel och uppkomsten av bourgeoisin. Det monetära lånet har upphört att vara en "judisk sak", och kristna bankirer börjar göra affärer med ränta. De tjänar med andra ord på tiden, eftersom ju längre tid som går, desto mer ränta får kunden som pengarna lånats ut till betala. Därför är mentalitetsförändringen uppenbar: tiden är inte längre Guds exklusiva arv, utan tillhör också människan. Det är den tid då kristna betalar kyrkan för att förkorta år av skärselden för sina nära och kära. Gud har alltså inte längre det sista ordet i evigt straff.

Vikingasagorna och krigarnas sista viloplats

Vikingasamhället, även om det var en eminent krigare, gav döden särskild vikt i heroiska strider. De som hade fallit hedersamt på slagfältet uppfostrades av valkyriorna, vackra kvinnor som red med bevingade hästar och bar dem till Asgård, gudarnas hem. Där, i "De fallnas sal" (den berömda Valhall) njöt dessa krigare ett liv av njutningar i all evighet, i sällskap med Oden, gudarnas herre.

I vikingamytologin om livet efter detta finner vi ett begrepp som liknar det aztekiska mytologin: det att "klassificera" de som dödades genom sin typ av död snarare än genom sina handlingar, även om man i Viking-fallet också tog hänsyn till dessa. hänsyn. Så, de som dog på grund av naturliga orsaker gick till en annan plats, Bilskimir, som i detta fall drevs av Thor, åskans herre. Naturligtvis kunde den bara nås om den avlidne hade en adel av hjärtat.

Slutligen fanns det en tredje plats, Helheim, området för Hela, den kyliga dödsgudinnan, dotter till den onde Loke. Det var en ogästvänlig och ödslig plats, som den grekiska Tartarus, där själarna hos de som hade varit verkligt ogudaktiga ruttnade. Helheim (mer än sannolikt rot för det engelska ordet helvete), hittades i djupet av Yggdrasil, det kosmiska trädet, och, På ett liknande sätt som det som hände med Cerberus (den trehövdade hunden som vaktade Hades), skyddades han av Garm, en hund monstruös. Helheim var en riktigt skrämmande plats, men till skillnad från den grekiska Tartarus (som vi minns var badad i en flod av eld) och det kristna helvetet, straffet Viking bestod av massor och massor av is och isiga stormar, vilket återigen bevisar att konceptet efter detta är anpassat till miljön i samhället som skapar.

De olika aztekernas "typer av död"

Mictlán var de dödas land i den antika aztekiska kulturen. Det drevs av Mictlantecuhtli, dödens fruktansvärda herre, och hans fru Mictecacíhuatl. Mictlán var en plats belägen under jorden som bestod av inte mindre än nio våningar djup, infekterad av spindlar, skorpioner, tusenfotingar och nattaktiva fåglar. Och om riket var fruktansvärt, var dess herre inte mindre så; Mictlantecuhtli representerades som ett skelett vars skalle var full av tänder, i ett olycksbådande evigt leende. Hans hår var tovigt och hans ögon lyste i Mictláns mörker.

På ett märkligt sätt liknande det grekiska Hades, vattnades dödsriket av flera floder som rann under jorden; Det första av dem var det första provet som den avlidne måste klara, för vilket det var nödvändigt att ha sällskap av en ledarhund. Av denna anledning var det vanligt att den avlidne begravdes med kadaver av detta djur, liksom med många amuletter som skulle hjälpa den avlidne att övervinna alla tester som väntade honom, som inte var få. Det är intressant att påpeka det takten för likets förruttnelse var en indikation på den hastighet med vilken själen klarade testerna: Ju snabbare kroppen förbrukades, desto mer tur hade den avlidne i livet efter detta.

Den aztekiska underjorden är alltså ett slags självförbättring, som kulminerar med en individuell rättegång där den avlidne är hans egen domare, eftersom han måste vädja till sitt samvete. Men i slutändan berodde Mictláns geografi mer på den typ av död som personen hade lidit. Således var hjältarna avsedda för Tonatiuhichan, en plats bredvid solen dit även kvinnor som hade dött av förlossning, även betraktade som hjältinnor, skickades. Å andra sidan fanns det en sista plats: Tlalocan, reserverad för dem som dog av drunkning eller blixtnedslag (eftersom det var hemmet för guden Tlaloc, elementens herre).

Buddhism och personlig frälsning

Under hela denna utställning sticker fallet med buddhismen ut. Till skillnad från andra religioner förnekar denna österländska filosofi individualitet; själen har inte sin egen identitet och i verkligheten kommer den autentiska frälsningen att komma från befrielsen av samsara eller evig cykel av reinkarnationer.

Buddhismen anser att döden bara är en övergång från en tillvaro till en annan, för vars förberedelse meditation är väsentlig. Genom det upplöses jaget och blir fullt medvetet om alla tings icke-permanens och insubstantialitet. Befrielsen (den berömda nirvana) är därför upphävandet av tillvaron som sådan och därför av jaget, av individuell identitet. han nirvana (bokstavligen, från sanskrit "att kyla genom att blåsa", det vill säga att kyla begäret) är inget annat än ett tillstånd av belysning, inte en plats, till skillnad från andra religioner.

Det faktum att buddhismen inte erkänner en fysisk och konkret postmortem plats är vettigt om vi tänker på att, för denna filosofi är själen ett obestämt element, inte en fullständig identitet som det är i fallet med den gamla Egypten. Således utsätts samsaras ändlösa hjul för en cykel av reinkarnationer, beroende på den vitala energin som vi samlar på oss, karma, och dess definitiva befrielse kommer endast att vara möjlig när vi går in i tillståndet av nirvana: förståelsen av att ingenting i verkligheten finns kvar och ingenting finns.