ทฤษฎีวิพากษ์คืออะไร? แนวคิด วัตถุประสงค์ และผู้เขียนหลักของพวกเขา

ทฤษฎีวิพากษ์เป็นสาขาวิชากว้างๆ ของการศึกษาที่เกิดขึ้นในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20และขยายไปสู่การวิเคราะห์ลักษณะต่างๆ ของสังคมร่วมสมัยอย่างรวดเร็ว ทั้งในระดับปรัชญา ประวัติศาสตร์ และการเมือง

เนื่องจากบริบทที่ปรากฏและข้อเสนอที่พัฒนาขึ้น ทฤษฎีวิพากษ์จึงส่งผลกระทบ การผลิตความรู้ทางวิทยาศาสตร์และศักยภาพในพลวัตทางสังคมของการครอบงำและ การปลดปล่อย

ต่อไปเราจะมาดูกันเป็นการเบื้องต้นว่าทฤษฎีวิพากษ์คืออะไร มาจากไหน และมีขอบเขตและวัตถุประสงค์หลักอะไรบ้าง

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "จิตวิทยาและปรัชญามีความคล้ายคลึงกันอย่างไร?"

ทฤษฎีวิพากษ์และคุณค่าทางการเมืองของการผลิตความรู้

คำศัพท์กลุ่มทฤษฎีวิกฤต เนื้อหาของการศึกษามาจากนักปรัชญาและนักทฤษฎีทางสังคมของยุโรปตะวันตกหลายชั่วอายุคน. เรื่องนี้เกี่ยวข้องกับสมาชิกคนสุดท้ายของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ต ซึ่งเป็นขบวนการทางปัญญาที่มีประเพณีมาร์กซิสต์ ฟรอยด์ และเฮเกลเลียน ซึ่งก่อตั้งขึ้นในเยอรมนีเมื่อปลายทศวรรษที่ 1920

เลขชี้กำลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสองประการของรุ่นแรกของโรงเรียนนี้คือ Max Horkheimer และ Theodor Adorno. ในความเป็นจริง งานของ Horkheimer ในปี 1937 ที่เรียกว่า "ทฤษฎีดั้งเดิมและทฤษฎีเชิงวิพากษ์" ได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในผลงานก่อตั้งของการศึกษาเหล่านี้

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 นักปรัชญาเช่น Herbert Marcuse และ Jürgen Habermas ยังคงทำงานของทฤษฎีวิพากษ์ใน รุ่นที่สองของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตขยายความสนใจไปที่การวิเคราะห์ปัญหาต่างๆ ของสังคม ร่วมสมัย.

ประการหลังนี้เกิดขึ้นในบริบทที่ขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคมต่างๆ ได้ต่อสู้เพื่อสิ่งเดียวกันอยู่แล้ว ในความเป็นจริง แม้ว่าในบริบททางวิชาการ การพัฒนาทฤษฎีนี้มีสาเหตุมาจากโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต ในแง่ปฏิบัติก็ตาม การเคลื่อนไหวทางสังคมหรือทางทฤษฎีที่เป็นส่วนหนึ่งของวัตถุประสงค์ที่อธิบายไว้ข้างต้นอาจถือเป็นมุมมองเชิงวิพากษ์หรือทฤษฎี วิจารณ์. ตัวอย่างเช่นกรณีของ ทฤษฎีและการเคลื่อนไหวของสตรีนิยมหรืออาณานิคม.

โดยทั่วไปแล้ว ทฤษฎีวิพากษ์มีความโดดเด่นเนื่องจากเป็นแนวทางทางปรัชญาที่พูดชัดแจ้ง โดยมีสาขาวิชา เช่น จริยศาสตร์ ปรัชญาการเมือง ปรัชญาประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์ ทางสังคม. ในความเป็นจริง มันมีลักษณะเฉพาะโดยอยู่บนพื้นฐานของความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันระหว่างปรัชญาและสังคมศาสตร์

• คุณอาจจะสนใจ: "Poststructuralism คืออะไร และส่งผลต่อจิตวิทยาอย่างไร?"

ความเป็นมาและปรัชญาความสัมพันธ์-สังคมศาสตร์

พัฒนาการทางวิชาการของทฤษฎีวิพากษ์เกี่ยวข้องกับสามทฤษฎีที่มีมาก่อนของทฤษฎีวิพากษ์ ได้แก่ มาร์กซ์ ฟรอยด์ และเฮเกล

ในแง่หนึ่ง เฮเกลได้รับการยอมรับว่าเป็นนักคิดคนสุดท้ายในยุคปัจจุบันที่มีความสามารถ ให้เครื่องมือทางประวัติศาสตร์ เพื่อความเข้าใจในความเป็นมนุษย์

ในส่วนของเขา มาร์กซ์ได้วิพากษ์ระบบทุนนิยมที่สำคัญ และในขณะเดียวกัน ได้รับการปกป้องเกินกว่าปรัชญาทางทฤษฎีอย่างหมดจดเพื่อให้ความรู้สึกในทางปฏิบัติ.

ซิกมุนด์ ฟรอยด์ เมื่อพูดถึง "เรื่องของจิตไร้สำนึก" นำมาซึ่งการวิพากษ์วิจารณ์ที่สำคัญเกี่ยวกับความครอบงำของเหตุผลสมัยใหม่ เช่นเดียวกับ ความคิดของเรื่องที่ไม่มีการแบ่งแยก (บุคคล) ในช่วงเวลาเดียวกัน.

ดังนั้น, เหตุผลได้ถูกทำให้เป็นประวัติศาสตร์และถูกทำให้เป็นสังคม โดยเชื่อมโยงอย่างสำคัญกับอุดมการณ์; ซึ่งลงเอยด้วยการสร้างคำวิจารณ์ทางปรัชญาที่สำคัญ แต่ยังรวมถึงสัมพัทธภาพในวงกว้างและความกังขาเกี่ยวกับระเบียบ จริยธรรม และวิถีชีวิตที่แตกต่างกัน

ส่วนหนึ่งของทฤษฎีเชิงวิพากษ์ที่นำมาสู่บริบทนี้คือมุมมองที่ไม่ค่อยเชื่อในเรื่องเดียวกัน แม้ว่าสังคมและปัจเจกชนจะเป็นผลผลิตของกระบวนการก่อสร้างทางประวัติศาสตร์และสัมพัทธ์ก็ตาม ในกระบวนการนี้ด้วย มีห้องให้ตั้งคำถามเกี่ยวกับกฎ (และสร้างใหม่).

หากปราศจากคำถามเหล่านี้ และหากถือว่าทุกอย่างสัมพันธ์กัน ก็คงเป็นการยากที่จะสร้างการเปลี่ยนแปลงของทั้งประวัติศาสตร์และสภาพสังคม นี่คือวิธีที่การผลิตความรู้ทางสังคมศาสตร์เชื่อมโยงกับโครงการเชิงปรัชญาของการวิจารณ์สังคมในที่สุด

ฉีกแนวทฤษฎีเดิมๆ

การพัฒนาทฤษฎีเชิงวิพากษ์เกี่ยวข้องกับการแบ่งทฤษฎีแบบดั้งเดิมหลายครั้ง โดยหลักการแล้ว เนื่องจากการผลิตความรู้ในทฤษฎีวิพากษ์มีองค์ประกอบทางสังคมการเมือง สำคัญ: นอกเหนือจากการอธิบายหรืออธิบายปรากฏการณ์แล้ว ความตั้งใจคือการประเมินปรากฏการณ์เหล่านี้และจาก นี้, เข้าใจเงื่อนไขของการครอบงำและส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงทางสังคม. นั่นคือการผลิตความรู้ทางวิทยาศาสตร์มีความรู้สึกทางการเมืองและศีลธรรม ไม่ใช่เครื่องมือเพียงอย่างเดียว

นอกจากนี้, ทำตัวห่างเหินจากโครงการทางวิทยาศาสตร์และความเที่ยงธรรม ที่เคยครอบงำการผลิตความรู้ในสังคมศาสตร์ (ซึ่งก็มาจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) ในความเป็นจริง ในมุมมองแบบคลาสสิกที่สุด ทฤษฎีวิพากษ์มีมนุษย์เป็นเป้าหมายของตนเอง ซึ่งเข้าใจว่าเป็นผู้ผลิตวิถีชีวิตทางประวัติศาสตร์ของพวกเขา วัตถุ (ของการศึกษา) ในเวลาเดียวกันเป็นเรื่องของความรู้และด้วยเหตุนี้จึงเป็นตัวแทนในความเป็นจริงที่เขาอาศัยอยู่

เกณฑ์คลาสสิกของทฤษฎีวิพากษ์

Horkheimer กล่าวว่าทฤษฎีวิพากษ์ควรเป็นไปตามเกณฑ์หลักสามประการ: ในแง่หนึ่ง ทฤษฎีนี้ควรอธิบายได้ (ของความเป็นจริงทางสังคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแง่ของอำนาจ) ในทางกลับกัน จะต้องนำไปใช้ได้จริง กล่าวคือ ตระหนักว่าอาสาสมัครเป็นตัวแทนของบริบทของตนเอง และระบุศักยภาพที่จะมีอิทธิพลและเปลี่ยนแปลงความเป็นจริงดังกล่าว

สุดท้ายก็ต้องเป็นไปตามกฎเกณฑ์ ตราบเท่าที่มันต้องทำ ทำให้ชัดเจนว่าเราจะสร้างมุมมองเชิงวิพากษ์และกำหนดเป้าหมายที่บรรลุได้อย่างไร. อย่างน้อยก็ในเจเนอเรชันแรกและตามประเพณีของมาร์กซิสต์ ยุคหลังเน้นการวิเคราะห์และการเปลี่ยนแปลงของระบบทุนนิยมไปสู่ประชาธิปไตยที่แท้จริงเป็นหลัก เมื่อทฤษฎีวิพากษ์พัฒนาขึ้นในสาขาวิชาต่างๆ ความแตกต่างและความหลากหลายของแง่มุมที่ศึกษาจะแตกต่างกันไป

สหวิทยาการ

สิ่งนี้ไม่สามารถบรรลุผลได้ด้วยระเบียบวินัยเดียวหรือเนื้อหาของการศึกษา เนื่องจากเป็นส่วนใหญ่ของทฤษฎีดั้งเดิมในสังคมศาสตร์ ในทางตรงกันข้าม, ควรส่งเสริมสหวิทยาการเพื่อให้สามารถรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับองค์ประกอบทางจิตวิทยา วัฒนธรรม สังคม และสถาบันที่เกี่ยวข้องกับสภาพความเป็นอยู่ในปัจจุบัน เมื่อนั้นเท่านั้นจึงจะเข้าใจกระบวนการที่แบ่งแยกแบบดั้งเดิม (เช่น โครงสร้างและหน่วยงาน) และหลีกทางไปสู่มุมมองเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับเงื่อนไขเดียวกัน

การอ้างอิงบรรณานุกรม:

• โบห์มันน์, เจ. (2005). ทฤษฎีวิพากษ์. สารานุกรมปรัชญาสแตนฟอร์ด สืบค้นเมื่อ 5 ตุลาคม 2561. มีจำหน่ายใน https://plato.stanford.edu/entries/critical-theory/#1.
• ฟุคส์, ซี. (2015). ทฤษฎีวิพากษ์. สารานุกรมระหว่างประเทศว่าด้วยการสื่อสารทางการเมือง. สืบค้นเมื่อวันที่ 5 ตุลาคม มีจำหน่ายใน http://fuchs.uti.at/wp-content/CT.pdf.