ทำไมวัวถึงศักดิ์สิทธิ์ในอินเดีย?

บอกเล่ามหากาพย์เรื่องรามเกียรติ์ที่เขียนขึ้นในศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช ค. และหนึ่งในสิ่งที่สำคัญที่สุดในอินเดียก็คือกษัตริย์วิชมามิตราผู้ทะเยอทะยานอยากได้วัวที่งดงามของวาสิษฐาซึ่งเป็นปราชญ์ในราชสำนัก วัวที่เรียกว่า Surabhi (หรือ Kamadhenu ตามแหล่งอื่น) ไม่เพียง แต่เป็นวัวที่วิเศษที่สุดเท่านั้น แต่ยังมีคุณสมบัติวิเศษอีกด้วย วิชมามิตรจึงขโมยสัตว์ตัวนั้นไป

เมื่อรู้ว่าทั้งเธอและเจ้าของของเธอกำลังตกอยู่ในอันตราย วัว Surabhi จึงใช้พลังของเธอ เวทย์มนตร์เพื่อยกกองทัพของนักรบที่ทรงพลังซึ่งปะทะกับกองทหารของกษัตริย์ ผู้แย่งชิง ในที่สุดวิชมามิตราผู้โลภก็พ่ายแพ้และกลับใจหนีเข้าไปในป่าและกลายเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์

ตำนานนี้เป็นเพียงหนึ่งในหลักฐานมากมายที่แสดงถึงความสำคัญของวัวในวัฒนธรรมอินเดีย ความสำคัญนี้ไปไกลเกินกว่าแค่ประเพณี และวัวเป็นสัตว์ศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริง ปัจจุบันการฆ่าและการบริโภคเนื้อสัตว์เป็นสิ่งต้องห้ามหรือจำกัดในรัฐส่วนใหญ่ของอินเดีย การละเมิดกฎหมายเหล่านี้มีโทษปรับสูงมากและอาจถึงขั้นจำคุกหลายปีในพื้นที่ส่วนใหญ่ของดินแดน

ทำไมวัวถึงศักดิ์สิทธิ์ในอินเดีย? เข้าร่วมการเดินทางที่เราจะวิเคราะห์ว่าความศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นลักษณะของประเทศแห่งลุ่มแม่น้ำสินธุนี้มาจากไหน

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "มานุษยวิทยา: มันคืออะไรและประวัติของสาขาวิชาวิทยาศาสตร์นี้คืออะไร"

ทำไมวัวถึงศักดิ์สิทธิ์ในอินเดีย?

ต้นกำเนิดของความศักดิ์สิทธิ์นี้สูญหายไปในความมืดของกาลเวลา เรื่องราวที่เราเล่าไม่ใช่เรื่องราวเดียวในคลังข้อมูลตำนานของศาสนาฮินดูที่รวมถึงความเชื่อมโยงของวัวกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เราพบเรื่องราวมากมายที่มี Surabhi วัววิเศษอยู่ในโครงเรื่องของพวกเขา

Surabhi วัวจักรวาล

ตำนานของเจ้าชายสัตยวรัตนั้นมีความสำคัญมาก ตัวละครนี้กลายเป็นคนชั่วร้ายที่กษัตริย์พ่อของเขาลงโทษเขาด้วยการเนรเทศสิบสองปี Satyavrat ท่องไปในป่า หิวโหยและอ้างว้าง ในช่วงหลายปีที่เขาถูกตัดสินจำคุก

ในที่สุดความอดอยากก็ระทมทุกข์จนเจ้าชายต้องฆ่าสุรภีวัวศักดิ์สิทธิ์เพื่อสนองความมโหฬารของพระองค์ ความอยากอาหารแม้ว่าเขาจะรู้ว่าเขากำลังทำผิดร้ายแรงและเขาจะต้องถูกลงโทษ ดังนั้นมันจึงเป็น เมื่อวาสิฏฐะผู้รอบรู้ซึ่งเป็นเจ้าของวัวได้ยินถึงการบูชายัญ เขาสาปแช่งสัตยวรัตและตั้งชื่อเขาว่า Trishanku ซึ่งแปลว่า "ผู้มีบาปสามประการ" กล่าวถึงจำนวนบาปร้ายแรงที่ชายผู้นั้นทำ เจ้าชาย. ในหมู่พวกเขา แน่นอน การสังหารสุรภีและการบริโภคเนื้ออันศักดิ์สิทธิ์ของเธอ

Surabhi เป็นวัวจักรวาลของศาสนาฮินดู จากมหาสมุทรแห่งนม ทะเลน้ำนมขนาดใหญ่ที่เหล่าทวยเทพกวนกัน ปรากฏวัวศักดิ์สิทธิ์ที่เรียกว่า Gau Mata นับแต่นั้นมา เทพยดาทั้งหลายก็สถิตอยู่ในร่างของวัวปฐมกาลนี้: บนเขาของพระพรหมคือเทพผู้สร้าง ในขณะที่บนหน้าผากคืออัคนี เทพแห่งไฟ และบนหัวนมของเต้านมคือวรุณ

นี่อาจเป็นสาเหตุหนึ่งที่ทำให้แนวคิดเรื่องความศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับสัตว์ชนิดนี้ปรากฏขึ้น ถ้า Surabhi (หรือ Gau Mata) เป็นวัวแห่งจักรวาลซึ่งเป็นเทห์ฟากฟ้าที่ปกป้องเทพ (ซึ่งมันหล่อเลี้ยงและปกป้อง) วัว มันกลายเป็นองค์ประกอบป้องกันที่จำเป็นสำหรับวัฒนธรรมฮินดู ดังนั้นการฆ่าสัตว์ตัวนี้จึงกลายเป็น การดูหมิ่นศาสนา

• คุณอาจสนใจ: "จิตวิทยาวัฒนธรรมคืออะไร"

การเชื่อมต่ออินโด - ยูโรเปียน

อย่างไรก็ตาม ศาสนาฮินดูไม่ใช่ศาสนาเดียวที่ต้องให้เครดิตกับร่างของวัวจักรวาลในยุคดึกดำบรรพ์ ในความเป็นจริงองค์ประกอบนี้มีอยู่ในแทบทุกวัฒนธรรมที่มาจาก ชาวอินโดยูโรเปียนโบราณ. นี่เป็นกรณีของวัฒนธรรมอินเดีย แต่ยังรวมถึงกรีกโบราณและสแกนดิเนเวียด้วย

ไม่จำเป็นต้องจำตำนานกรีกมากมายที่วัวปรากฏ ตัวอย่างเช่นเราสามารถอ้างถึงการลักพาตัวของ Io โดย Zeus ที่มีตัณหาเสมอซึ่งพระเจ้ากลายเป็นวัวเพื่อไม่ให้ Hera ภรรยาของเขาสงสัย แต่เหนือสิ่งอื่นใดที่เราพบความคล้ายคลึงกันอย่างไม่อาจโต้แย้งได้อย่างสิ้นเชิงกับเรื่องราวของวัวดึกดำบรรพ์ในศาสนาฮินดูนั้นอยู่ในสมัยโบราณ ตำนานสแกนดิเนเวีย: ในตอนแรก การหลอมรวมกันของน้ำแข็ง (นิฟล์เฮม) กับไฟ (มุสเปลเฮม) ทำให้เกิดออทุมลาหรือ "ผู้ยิ่งใหญ่ พยาบาล” วัวตัวเดิมที่มีเต้านมไหลเป็นแม่น้ำน้ำนม 4 สาย ซึ่งโดยวิธีการเลี้ยง Ýmir ยักษ์จากร่างของมัน สร้างโลก

แม้แต่ในชนชาติที่ไม่เกี่ยวข้องกับวัฒนธรรมอินโด-ยูโรเปียน เราก็พบว่ามีความศรัทธาอย่างแรงกล้าต่อวัวในฐานะสัตว์ศักดิ์สิทธิ์. ในอียิปต์โบราณ นัต เทพีแห่งห้องนิรภัยบนท้องฟ้า มักถูกแสดงเป็นวัวสวรรค์ ซึ่งมีความสัมพันธ์ที่ชัดเจนมากกับวัวแห่งจักรวาลของชาวฮินดูและสแกนดิเนเวีย ในทางกลับกัน เทพีฮาธอร์ ผู้คุ้มครองการคลอดบุตร การเป็นแม่ และการเจริญพันธุ์ ได้รับการอุปมาว่าเป็นสตรีที่มี มีหัวเป็นวัวหรือมีผ้าโพกศีรษะเป็นเขาวัว ซึ่งในจำนวนนี้มักเป็นรูปพระจันทร์ สัญลักษณ์ของผู้หญิงจากมาก โบราณ. กล่าวโดยสังเขป เห็นได้ชัดว่าวัวเป็นสัตว์ที่สำคัญมากในศาสนาโบราณ และไม่ใช่เฉพาะในสัตว์ที่มีถิ่นกำเนิดในอินโด-ยูโรเปียนเท่านั้น บางทีคำอธิบายสามารถพบได้ในความสำคัญอย่างยิ่งที่โคมีต่อชุมชนเกษตรกรรมแห่งแรก เนื่องจากโคเหล่านี้เป็นหลักประกันการอยู่รอดในทันทีทันใด

ปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมพร้อมเหตุผลเชิงปฏิบัติ?

ไม่น่าแปลกใจที่วัวเป็นองค์ประกอบสำคัญในตำนานของหลายชนชาติ เราต้องระลึกไว้เสมอว่าในช่วงยุคสำริด เมื่อการเกษตรถูกรวบรวมและขยายตัว การบริโภคนมก็แพร่หลาย นมจากสัตว์เป็นเครื่องประกันความอยู่รอดเนื่องจากการเก็บเกี่ยวที่ไม่ดีอาจทำให้เกิดความอดอยากอย่างรุนแรงที่สามารถบรรเทาได้ด้วยผลิตภัณฑ์ที่ได้จากปศุสัตว์เท่านั้น นมให้โปรตีนและวิตามินมากมาย และการบริโภคอาจหมายถึงความตายหรือความอยู่รอด

นั่นคือเหตุผลที่ในไม่ช้าวัวก็เริ่มถูกมองว่าเป็นพยาบาลสากลผู้ให้ชีวิตที่ยอดเยี่ยม วัวมีเส้นขนานที่หล่อเลี้ยงมนุษยชาติที่หิวโหยผ่านเต้านมที่เต็มไปด้วยน้ำนม เหมือนกับแม่ให้นมลูก ดังนั้น วัวจึงกลายเป็นสัญลักษณ์ของความเป็นแม่ ผู้ปกป้องการคลอดบุตร และความอุดมสมบูรณ์ของมนุษย์ เราได้แสดงความคิดเห็นแล้วว่าในอียิปต์โบราณ Hathor เทพธิดาวัวเป็นสตรีที่ช่วยในกระบวนการคลอดบุตร ดังนั้นผู้หญิงทุกคน สตรีชาวอียิปต์สวดอ้อนวอนกับเธอ ไม่เพียงเพื่อให้มีบุตรที่ดีเท่านั้น แต่ยังมีน้ำนมเพียงพอสำหรับเลี้ยงลูกด้วย เด็กน้อย

เป็นไปได้ค่อนข้างมากที่ความศักดิ์สิทธิ์ของวัวในอินเดียจะขึ้นอยู่กับเหตุผลในทางปฏิบัติ ผู้เขียนหลายคนยืนยันว่ามันเป็นความสำคัญของสัตว์ชนิดนี้เพื่อความอยู่รอดซึ่งเป็นแรงจูงใจในการห้ามการเสียสละของมันในช่วงหลายปีที่ผ่านมา นมสกัดจากวัวซึ่งผลิตเนยและผลิตภัณฑ์จากนมอื่น ๆ และการฆ่าสัตว์หมายถึงการทำลายแหล่งอาหาร

ไม่เพียงแค่นั้น; ในอินเดีย ผลิตภัณฑ์จากวัวถูกนำมาใช้ในชีวิตประจำวันมากมาย. ด้วยมูลวัว ปุ๋ยที่จำเป็นจะถูกผลิตขึ้นเพื่อการเจริญเติบโตที่เหมาะสมของพืชผล และนอกจากนี้ยังเป็นปัจจัยสำคัญในการผลิตเชื้อเพลิงอีกด้วย ในหลายภูมิภาคของอินเดีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพื้นที่ชนบท มูลวัวถูกนำมาใช้ในการเผาไหม้ในเตาครัวในครัวเรือน

ในบริบทนี้ ทุกสิ่งที่วัวผลิตมีความสำคัญต่อการอยู่รอดในแต่ละวัน มันเป็นเรื่องสมเหตุสมผล การเสียสละของวัวตัวนี้กลายเป็นสิ่งที่นึกไม่ถึงและมันก็มีเหตุผลเช่นกันที่ร่างของมันจะได้รับความเคารพและ สักการะ.

วัวซึ่งเป็นสัตว์ที่เคยเป็นมงคล

หรืออาจกล่าวได้ว่า "ไม่ได้รับการเคารพเสมอไป" เนื่องจากในตำราฮินดูอันศักดิ์สิทธิ์ พระเวท เราพบความขัดแย้งบางประการในเรื่องนี้ แม้ว่าหลายคนจะพูดถึงการบริโภคเนื้อวัวว่าเป็นข้อห้าม แต่บางคนก็ระบุถึงความสำคัญของการเชือดตามพิธีกรรมและที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือการบริโภคเนื้อสัตว์

ความขัดแย้งที่เห็นได้ชัดนี้อธิบายได้จากวิวัฒนาการที่วัฒนธรรมของอินเดียผ่านมานานนับพันปี เราได้แสดงความคิดเห็นแล้วว่าวัฒนธรรมสินธุมาจากชนชาติอินโด - ยูโรเปียน ชุดของชุมชนมนุษย์ที่มีแหล่งกำเนิดร่วมกัน แต่ไม่แน่นอนซึ่งแผ่กระจายไปทั่วอนุทวีปอินเดียซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเอเชียและเหนือสิ่งอื่นใดคือยุโรป

นักประวัติศาสตร์ของศาสนาซึ่งรวมถึง Mircea Eliade (1907-1986) อันทรงเกียรติได้พิสูจน์ว่ามีความเป็นไปได้มากที่สุดที่ชนชาติเหล่านี้จะมีวิหารแบบบรรยากาศ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือพวกเขาบูชาเทพเจ้าและเทพธิดาที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ (ฝน ลม ไฟ…) เทพเจ้าแห่งวิหารแพนธีออนของศาสนาฮินดูจะมาจากเทพเจ้าบรรพบุรุษเหล่านี้ รวมถึงเทพเจ้าในตำนานกรีกโบราณ โรมัน และสแกนดิเนเวียด้วย

ชาวฮินดูในยุคพระเวทยุคแรกจะมีร่องรอยทางวัฒนธรรมของชาวอินโด-ยูโรเปียนเหล่านี้ ดังนั้นพิธีกรรมของพวกเขาจะยังคงเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมอินโด - ยูโรเปียน พิธีกรรมเหล่านี้ต้องผ่านการบูชายัญสัตว์แด่เทพเจ้า (ซึ่งมีอธิบายพิธีกรรมไว้ในคัมภีร์พระเวท) ที่ตั้งอยู่ในที่โล่ง (ในมุมมองของเทพเจ้า "บรรยากาศ" เหล่านี้) และมาพร้อมกับไฟ พิธีกรรม

การบูชายัญในพิธีกรรมอาจเป็นส่วนตัวหรือสาธารณะก็ได้ ในกรณีแรก ดำเนินการตามคำร้องขอของ "ผู้เสียสละ" (ยาจามานะ) และกระทำบนแท่นบูชาในประเทศ กรณีที่สองมีราคาแพงกว่ามาก เนื่องจากการบูชายัญในที่สาธารณะอาจกินเวลาหลายวันหรือหลายเดือน ดังนั้น บุคคลสำคัญอย่างเช่นกษัตริย์หรือครอบครัวที่ร่ำรวยจึงสนับสนุนได้เท่านั้น

ความเท่าเทียมกับพิธีกรรมบูชายัญของกรีกและโรมันนั้นชัดเจนมากกว่า อย่าลืมว่าคนเหล่านี้มีต้นกำเนิดจากระยะไกลเหมือนกัน วัฒนธรรมของชาวอินโด-ยูโรเปียน ดังนั้นชาวโบราณของลุ่มแม่น้ำสินธุจึงถวายเนย เนื้อ และนมแก่กองไฟ สิ่งที่มีค่าที่สุดที่พวกเขาครอบครองได้ไปสู่ทรวงอกของทวยเทพเพื่อแลกกับการคุ้มครอง

การถวายเครื่องบูชาด้วยสัตว์เริ่มถูกมองว่าเป็นมลทินเมื่อใด ประมาณว่าประมาณปี ค.ศ. 1,000 ความเลื่อมใสในวัวศักดิ์สิทธิ์ได้ขยายออกไปอย่างเต็มที่แล้วในอินเดีย และการบริโภคเนื้อของมันได้กลายเป็นสิ่งต้องห้ามไปแล้ว บางที "การตกแต่งภายใน" ที่แข็งแกร่งและค่อยเป็นค่อยไปซึ่งอยู่ภายใต้ศาสนาเก่าอาจมีบางอย่างเกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด อย่าลืมว่าตั้งแต่ยุคแรก ๆ การฝึกสมาธิได้แพร่หลายไปแล้ว และด้วยความเชื่อเรื่องการกลับชาติมาเกิดของวิญญาณ และ, ถ้าวิญญาณสามารถกลับชาติมาเกิดได้ การฆ่าและบริโภคเนื้อสัตว์จะถูกต้องอย่างไร?

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "เทพเจ้าหลัก 12 องค์ในศาสนาฮินดูและสัญลักษณ์"

วัฒนธรรมอินเดียกับการไม่ใช้ความรุนแรง

สิ่งที่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับสิ่งเหล่านี้คือวัฒนธรรมของการไม่ใช้ความรุนแรงหรืออหิงสา ซึ่งพบได้ทั่วประเทศและตรงกันข้ามกับอหิงสาซึ่งก็คือความรุนแรง แนวคิดนี้นอกเหนือไปจากสันติภาพระหว่างมนุษย์และขยายไปถึงสรรพสัตว์

ในการก่อตัวของแนวคิดนี้ที่เชื่อมโยงกับวัฒนธรรมของอินเดียคือศาสนาพุทธและศาสนาเชน ซึ่งเป็นศาสนาที่สำคัญที่สุดสองศาสนานอกเหนือไปจากศาสนาฮินดู อันที่จริง หนึ่งในแนวทางหลักของศาสนาเชนคืออหิงสา ในนั้น อะระหังคะสูตรหนึ่งในตำราที่สำคัญที่สุด ว่ากันว่าทุกสิ่งที่หายใจ (และดังนั้นจึงมีชีวิต) ไม่ควรถูกฆ่าหรือถูกทำร้าย.

ในศาสนาฮินดู เราพบการกล่าวถึงอหิงสาในคัมภีร์อุปนิษัท (800 ปีก่อนคริสตกาล C. ) อย่างแม่นยำในช่วงเวลาที่ปรัชญาของการไม่ใช้ความรุนแรงนี้กำลังถูกหล่อหลอมขึ้นและการสังเวยพิธีกรรมเวท - อินโด - ยูโรเปียนถูกทิ้งไว้เบื้องหลังอย่างแน่นอน ในบริบทที่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดต้องได้รับการเคารพ แน่นอนว่าไม่มีที่ว่างสำหรับการบริโภคเนื้อสัตว์

มหาตมะ คานธี (1869-1948) หนึ่งในผู้ส่งเสริมอหิงสาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือผู้นำปรัชญานี้ไปสู่ตะวันตก การเคลื่อนไหวของพวกฮิปปี้ในยุค 60 หยิบยกขึ้นมาด้วยพลังที่แท้จริง และต่อมา อหิงสามีอิทธิพลต่อการก่อตัวของกระแสน้ำที่ปกป้องธรรมชาติและสัตว์