ศิลปะประสาทหลอน: มันคืออะไรและลักษณะของการเคลื่อนไหวทางศิลปะนี้

ในปี 1950 รัฐบาลสหรัฐอเมริกาสนใจอย่างมากที่จะทราบผลกระทบที่ แอลเอสดี เดือดดาลในใจ ยานี้เป็นของการออกแบบใหม่และกำลังจะเป็นสาเหตุหลักของการเกิดขึ้นของสิ่งที่เรียกว่าศิลปะไซเคเดลิก ซึ่งเป็นขบวนการพหุวัฒนธรรมที่เข้ายึดครองการสร้างสรรค์ทางศิลปะในราวปี 1960

จิตแพทย์ Oscar Janiger (1918-2001) ซึ่งเป็นที่รู้จักจากการศึกษาเกี่ยวกับผลกระทบของสารนี้ ควบคุมปริมาณ LSD ให้กับศิลปินโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อวิเคราะห์การผลิตของเขาในขณะที่เขาอยู่ภายใต้อิทธิพลของ ยา. ผลลัพธ์ที่รวมอยู่ในภาพวาดเก้าภาพนั้นน่าประหลาดใจ เมื่อสารหลอนประสาทเข้าครอบงำจิตใจของชายผู้นั้น ภาพวาดของเขาก็เพ้อคลั่งมากขึ้น จนกระทั่งถึงนามธรรมที่บริสุทธิ์ที่สุด ในเวลาเดียวกัน ผู้ทดลองเริ่มพูดในลักษณะที่ไม่ต่อเนื่องกัน เดินไปรอบ ๆ ห้องและรู้สึกหวาดกลัวกับ "สิ่งของ" ที่อยู่บนพื้น และเห็นได้ชัดว่าแพทย์ไม่ได้ "เห็น"

การถอดความภาษาของศิลปินประสาทหลอน มนุษย์กำลัง "เปิดประตู" ของจิตใจและเข้าสู่โลกอื่น นั่นคือแนวทางที่นักสร้างสรรค์หลายๆ คนเดินตามมา ไม่ใช่เฉพาะในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น: การใช้สารออกฤทธิ์ต่อจิตและประสาทในการผลิต

ศิลปะประสาทหลอนคืออะไร? ทำไมมันถึงสะท้อนกับศิลปินในยุค 1960 ได้ขนาดนี้? เขามีอิทธิพลอย่างไรต่อฉากวัฒนธรรมในสมัยนั้น? ในบทความนี้เราจะหาคำตอบ

ศิลปะประสาทหลอนคืออะไร? ประวัติยาเสพติดและศิลปะ

แม้ว่าศิลปะไซคีเดลิกจะได้ชื่อว่าเป็นศิลปะที่พัฒนาขึ้นในช่วงปี 1960 จากการทดลองกับ ยาเสพติด (โดยเฉพาะ LSD) จริง ๆ แล้วชื่อหมายถึงศิลปะใด ๆ ที่รวบรวมชีวิตของจิตใจ มนุษย์. ในแง่นี้ เราอาจกล่าวได้ว่าลัทธิแสดงออกของเยอรมันในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 หรือลัทธิเหนือจริงในภายหลังก็เป็นศิลปะที่ทำให้เคลิบเคลิ้มเช่นกัน

อันที่จริง คำว่า ไซเคเดเลีย (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง คำว่า ไซเคเดลิก ในภาษาอังกฤษ) มาจากคำภาษากรีกสองคำ และมีความหมายว่า "สำแดงวิญญาณ" ได้รับการประกาศเกียรติคุณในปี 1957 โดยนักจิตวิทยา Humphry Osmond (1917-2004) เพื่ออ้างถึงอาการที่เกิดขึ้นจากผลกระทบของสารบางชนิด ในไม่ช้า ความคิดก็ปรากฏขึ้น และเขาก็เริ่มตั้งชื่องานศิลปะที่แพร่หลายในช่วงหลายปีที่ผ่านมา โดยได้แรงบันดาลใจมาจากผลกระทบทางประสาทหลอนของยาบางชนิด เอฟเฟกต์เหล่านี้ (เอฟเฟกต์ประสาทหลอนที่มีชื่อเสียง) เกิดขึ้นทำให้เกิดปรากฏการณ์ต่างๆ เช่น การซินเนสทีเซียและการเปลี่ยนแปลงในการรับรู้และความรู้สึกของเวลาและสถานที่

การผสมผสานระหว่างศิลปะและยาเสพติดนั้นเก่าแก่พอๆ. มีหลักฐานของหลายวัฒนธรรมที่สร้างงานศิลปะของพวกเขาในสภาวะจิตประสาทและในตะวันตก ศิลปินหลายคนใช้สารเสพติด เช่น ฝิ่นหรือฝิ่นเพื่อ "ปลดปล่อย" พวกมัน ของเขา ความคิดสร้างสรรค์. การใช้ยาประเภทอื่น เช่น แอลกอฮอล์ เป็นเรื่องปกติเช่นกัน ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 แอ็บซินท์ซึ่งเป็นเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ที่สกัดจาก แอ็บซินท์ซึ่งก่อให้เกิดความปั่นป่วนในทำนองเดียวกันและเป็นความเดือดดาลในหมู่ศิลปินโบฮีเมียน ชาวปารีส

• บทความที่เกี่ยวข้อง: " https://psicologiaymente.com/cultura/cuales-son-bellas-artes"

LSD หรือกรดไลเซอร์จิก ปรากฏการณ์ยิ่งใหญ่แห่งยุค 60

ในกรณีของศิลปะไซเคเดลิกในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 ยาที่ค่อนข้างแปลกใหม่ซึ่งค้นพบในปี 1938 โดยนักเคมีชื่อ Albert Hoffman (1906-2008) มีส่วนเกี่ยวข้องกับรูปลักษณ์ของมันเป็นอย่างมาก นักวิทยาศาสตร์กำลังอยู่ระหว่างการวิจัยเพื่อค้นหาสารที่กระตุ้นระบบไหลเวียนโลหิต ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมในตอนแรก LSD จึงถูกนำมาใช้ในทางการแพทย์อย่างเคร่งครัด

ในไม่ช้าผลกระทบที่คาดเดาไม่ได้ของสารนี้ก็ปรากฏชัด ส่วนประกอบหลักของ LSD สกัดจากเออร์กอทเชื้อรากาฝากของธัญพืชเหล่านี้ซึ่งเมื่อบริโภคเข้าไปจะก่อให้เกิด ภาพหลอน. ในความเป็นจริง ในช่วงยุคกลาง มีกรณีของ "ผู้ถูกสิง" ซึ่งไม่มีอะไรมากไปกว่าชาวนาที่บริโภคข้าวไรย์ที่ติดเชื้อและได้รับผลร้ายตามมา

LSD มีส่วนประกอบของกรดไลเซอร์จิค (lysergic acid) ซึ่งเป็นสารชนิดหนึ่งในเออร์กอต นั่นคือเหตุผลที่ว่าทำไมศิลปะไซเคเดลิกจึงถูกเรียกอีกอย่างว่าศิลปะแบบไลเซอร์จิก (lysergic art) เพราะมันเชื่อมโยงกับการบริโภคยาประเภทนี้ ผลหลอนประสาทของส่วนประกอบนี้กระตุ้นความอยากรู้อยากเห็นทางวิทยาศาสตร์ในไม่ช้า และไม่มีการทดลองที่ "เป็นทางการ" ไม่กี่แห่งที่ดำเนินการ เช่นที่ดำเนินการโดย Dr. Oscar Janiger (อ้างถึงในบทนำ) ซึ่งอุทิศส่วนใหญ่ในอาชีพการงานของเขาเพื่อศึกษาผลกระทบของ แอลเอสดี

ในช่วงทศวรรษที่ 1960 กรดไลเซอร์จิคแพร่กระจายอย่างรวดเร็วในชุมชนศิลปินที่ “ต่อต้านวัฒนธรรม”. นักร้อง นักเขียน จิตรกร และศิลปินต่างๆ หันมาใช้ LSD อย่างลุ่มหลงเพื่อกระตุ้นความคิดสร้างสรรค์ ดังนั้นไซเคเดลิกอาร์ตจึงไม่ได้เป็นเพียงศิลปะพลาสติกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแขนงอื่นๆ เช่น การเขียนและดนตรีด้วย

มีชื่อเสียงเป็นกรณีของกลุ่ม ประตูซึ่งจุดสูงสุดเกิดขึ้นอย่างแม่นยำในช่วงเวลาที่มีการบริโภคสารนี้มากที่สุด ชื่อของกลุ่มพูดสำหรับตัวเองแล้ว: ประตูการอ้างอิงที่ชัดเจนมากในการเข้าถึงโลกอื่นที่มีเพียงการบริโภคสารเท่านั้นที่อนุญาต ชื่อนี้ได้รับแรงบันดาลใจจากผลงานของนักเขียนชาวอังกฤษชื่อ Aldous Huxley (พ.ศ. 2437-2506) ซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2497 ซึ่งมีชื่อว่า ประตูแห่งญาณซึ่งเขาได้วิเคราะห์ผลกระทบของการใช้ยาอย่างแม่นยำ ในกรณีนี้มอมเมา

• คุณอาจสนใจ: "มีศิลปะที่ดีกว่าศิลปะอื่นอย่างเป็นกลางหรือไม่"

เข้าถึงโลกแห่งความฝันและไม่จริง

วิลเลียม เบลค (ค.ศ. 1757-1827) ได้เขียนโองการที่มีชื่อเสียงบางข้อที่กล่าวถึงประตูที่เปิดเผยให้เห็นโลกอื่นในช่วงต้นปี ค.ศ. 1793 ในกรณีนี้หมายถึงศิลปินชาวอังกฤษ ความจำเป็นในการเปิดใจรับความเป็นจริงอื่น ๆ ที่จะทำให้มนุษย์สามารถรับรู้ถึงความไม่สิ้นสุดที่แท้จริงของสิ่งต่าง ๆ. กล่าวอีกนัยหนึ่ง; ผู้ชายและผู้หญิงต่างถูกขังอยู่ในเรือนจำทางจิตใจ และวิธีเดียวที่จะหลุดพ้นได้คือเปิดโลกเหล่านี้ให้พวกเขาไม่รู้ว่ามีอยู่จริง

โดยไม่รู้ตัว เบลคกำลังนิยามว่าไซคีเดลิกอาร์ตคืออะไร การเริ่มต้นสู่ความไม่มีที่สิ้นสุดสู่โลกที่เกินการรับรู้ของมนุษย์ทุกวันคือ ยังเป็นพื้นฐานของลัทธิจินตนิยมในศตวรรษที่ 19 และการเคลื่อนไหวอื่นๆ เช่น ลัทธิก่อนราฟาเอล ลัทธิสัญลักษณ์ และ สถิตยศาสตร์ อย่างไรก็ตาม ศิลปะประสาทหลอนในศตวรรษที่ 20 ได้ผลักดัน "การเปิดประตู" นี้ให้ถึงขีดจำกัด

ศิลปะไซคีเดลิกในช่วงทศวรรษที่ 1960 ไปไกลกว่าโลกแห่งความฝันที่คนโรแมนติกสามารถสร้างได้ หรือภาพฝันร้ายที่นักเซอร์เรียลิสต์บันทึกบนผืนผ้าใบของพวกเขา ศิลปินในยุค 60 และ 70 ถ่ายทอดความรู้สึก สภาวะของจิตสำนึกที่เปลี่ยนแปลง ซึ่งไม่มีรูปร่าง ความหมาย หรือความหมาย

ดังนั้น, รูปแบบลานตาและแฟร็กทัลเป็นเรื่องปกติในงานพลาสติกของศิลปินเหล่านี้แสดงด้วยสีที่สว่างมากมักทำร้ายดวงตา

ลวดลายฟอสฟีนิกก็เป็นที่นิยมเช่นกัน นั่นคือลวดลายที่ได้รับแรงบันดาลใจจากเอฟเฟกต์แสง โดยเฉพาะที่เกิดจากการกระตุ้นทางกลหรือทางไฟฟ้าซึ่งต่อมาจะเป็นพื้นฐานของกระแสอื่นๆ ในฐานะที่เป็น ศิลปะทางเลือก. แนวคิดคือการกระตุ้นเรตินาของผู้ชมและทำให้จอประสาทตาเคลื่อนที่ ราวกับว่าพวกเขากำลังทุกข์ทรมานจากภาพหลอนตามแบบฉบับของการบริโภค LSD

แต่อย่างที่เราได้กล่าวไปแล้ว ศิลปะไซเคเดลิกไม่ได้สะท้อนให้เห็นในศิลปะพลาสติกเท่านั้น โลกแห่งดนตรีได้รับแรงบันดาลใจและหลายสิ่งหลายอย่างจากแนวคิดนี้ กลุ่มดนตรีที่ทำให้เคลิบเคลิ้มในยุค 60 และ 70 พยายามสร้างประสบการณ์ที่ได้รับจากการใช้ยาผ่านดนตรี ในการทำเช่นนี้ และด้วยจุดประสงค์เพื่อจับภาพ "การหลีกเลี่ยง" ที่การบริโภคของพวกเขาเป็นตัวแทน พวกเขาจึงแนะนำองค์ประกอบทางดนตรี ที่ไม่ใช่ตะวันตก เช่น ซิตาร์ของอินเดีย และเนื้อเพลงมักจะเข้ารหัสและเหนือจริง นี่เป็นกรณีของขั้นตอนสุดท้ายของ เดอะบีทเทิลส์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากไซเคเดเลียจากกลุ่ม The Jimi Hendrix Experience หรือ The doors ที่กล่าวมาข้างต้น

ในวรรณกรรม โลกแห่งประสาทหลอนก็ทิ้งร่องรอยไว้เช่นกัน. ไม่ใช่ว่ามันเป็นสิ่งใหม่ นักเขียนเผยแพร่ประสบการณ์เกี่ยวกับยาเสพติดมานานกว่าศตวรรษ ในปี 1822 Thomas de Quincey (1785-1859) ตีพิมพ์ คำสารภาพของนักเสพฝิ่นชาวอังกฤษ. สี่ทศวรรษต่อมาก็ถึงคราวของหนึ่งใน กวีสาปแช่ง, Charles Baudelaire (1821-1867) ร่วมกับเขา สวรรค์เทียม (1860). และไม่นานมานี้ และแบบอย่างที่ชัดเจนของยุคไซเคเดลิก เราพบว่าอัลดัส ฮักซ์ลีย์ (Aldous Huxley) ดังกล่าว (เป็นแรงบันดาลใจสำหรับชื่อของ ประตู) และ Antonin Artaud (1896-1948) ร่วมกับเขา เดินทางไปดินแดนแห่ง Tarahumaras (พ.ศ. 2491) ซึ่งเขาเล่าถึงการโจมตีของเขาใน peyote

ในงานทั้งหมด ในทุกสาขาวิชาศิลปะ บทร้อง: ความปรารถนาที่จะหลบหนีไปยังโลกอื่นและค้นหาความคิดสร้างสรรค์ในนั้น (และบางทีอาจเป็นความสงบสุขของจิตวิญญาณด้วย) ที่มนุษย์โหยหาชั่วนิรันดร์