ศาสนาต่างๆ นับถือโลกหน้าอย่างไร?
ทุกวัฒนธรรมล้วนมีภาพลักษณ์ที่เป็นรูปธรรมของชีวิตหลังความตาย ความคิดเรื่องความว่างเปล่าหลังความตายเป็นแนวคิดที่ทันสมัยมาก ในช่วงประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ แต่ละชุมชนได้สร้างวิสัยทัศน์ของชีวิตโดยเฉพาะ การชันสูตรพลิกศพบางส่วนก็ละเอียดมากและมักนำเสนอประเด็นต่างๆ ที่เหมือนกัน
บทความวันนี้มีจุดประสงค์เพื่อเป็นการวิเคราะห์โดยย่อของ นิมิตแห่งชีวิตหลังความตายของอารยธรรม 6 ประการกับศาสนา: วัฒนธรรมกรีก อียิปต์ คริสเตียน พุทธศาสนา วัฒนธรรมไวกิ้ง และศาสนาแอซเท็กโบราณ เราได้ทุ่มเทส่วนให้กับแต่ละส่วน แม้ว่าเราจะสร้างการเปรียบเทียบบางอย่างที่ช่วยให้เราสามารถสรุปได้ว่าส่วนใดที่พวกเขามีเหมือนกัน อ่านต่อหากคุณสนใจหัวข้อนี้
- บทความที่เกี่ยวข้อง: "มานุษยวิทยา: มันคืออะไรและมีประวัติความเป็นมาของระเบียบวินัยทางวิทยาศาสตร์นี้อย่างไร"
ศาสนาต่างๆ คิดอย่างไรถึงชีวิตหลังความตาย?
แม้ว่าเราจะแสดงความคิดเห็นในบทนำว่าแต่ละวัฒนธรรมถือว่าเป็นจริง ที่เป็นรูปธรรมหลังความตาย เห็นได้ชัดว่าวิสัยทัศน์นี้แตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับสังคมที่ดำเนินโครงการเหล่านี้ ความคิด มีศาสนาต่างๆ ที่ยืนยันการมีอยู่ของการทดลองหลังความตายซึ่งจะตัดสินว่าผู้ตายสมควรที่จะเข้าสู่อาณาจักรแห่งความสุขชั่วนิรันดร์หรือในทางกลับกันผู้สมควรได้รับการลงโทษชั่วนิรันดร์
ในทางกลับกัน เราพบวัฒนธรรมอื่นๆ เช่น แอซเท็ก ซึ่ง "จำแนก" ผู้เสียชีวิต ตามประเภทของความตายและอย่าให้ความสนใจเป็นพิเศษกับวิถีชีวิตที่พวกเขาดำรงอยู่ ทางโลก สุดท้ายนี้ ระบบความเชื่ออื่นๆ เช่น ระบบที่ประกอบขึ้นเป็นพุทธศาสนา จะเน้นที่สภาพจิตใจมากกว่าสถานที่เฉพาะเจาะจง ดังที่เราจะได้เห็นกัน
- คุณอาจสนใจ: “ต้นกำเนิดของศาสนา ปรากฏอย่างไร และเพราะเหตุใด”
กรีซและถิ่นฐานแห่งเงามืด
อย่างน้อยก็จนถึงสมัยกรีกโบราณ ชาวกรีกโบราณจินตนาการว่าดินแดนแห่งความตายเป็นสถานที่ในเงามืด ซึ่งดวงวิญญาณของผู้ตายอาศัยอยู่เหมือนเงา. ตามคำบอกเล่าของโฮเมอร์ เงาเหล่านี้ไม่มีความสามารถในการมองเห็น และเดินทางผ่านฮาเดส (ชื่อบ้านของพวกเขา) อย่างสับสนและไร้จุดหมาย
อย่างที่เราเห็นแนวโน้มนั้นไม่น่ายกยอมาก ทีละน้อย ภูมิศาสตร์ที่แท้จริงของฮาเดสก็ถูกสร้างขึ้น ซึ่งเป็นโลกใต้ดินที่แท้จริงที่เข้าถึงได้ ผ่านแม่น้ำ Acheron ซึ่งเป็นแม่น้ำที่แท้จริงซึ่งซ่อนอยู่หลังโขดหินและตามที่ชาวกรีกกล่าวว่าเป็นทางเข้าของ ฮาเดส ในแม่น้ำชารอนคนพายเรือกำลังรออยู่ซึ่งมีภารกิจคือส่งผู้ตายในเรือไปยังอาณาจักรแห่งความตาย คนพายเรือคนนี้ต้องจ่ายด้วยเหรียญโอโบลุส (เหรียญ) ดังนั้นญาติของผู้ตายจึงมีธรรมเนียมที่จะเอาสิ่งเหล่านั้นเข้าตาหรือในปากของผู้ตาย
เราไม่สามารถสร้างความบันเทิงให้ตัวเองที่นี่ได้ คำอธิบายภูมิศาสตร์ของกรีกนรก. ใช่ เราจะพูดถึงที่มาของชื่อ ฮาเดสเป็นเทพเจ้าแห่งยมโลก เจ้าแห่งความตาย ผู้ได้รับอาณาจักรของเขาตามประเพณี จากการเล่นเกมเสี่ยงโชคที่เล่นกับพี่น้องของเขา ซุส และโพไซดอน อย่างหลังโชคดีที่ได้รับท้องฟ้าและทะเลตามลำดับ ในขณะที่ฮาเดสต้องตกลงใจไว้ โลกอันมืดมนของชีวิตหลังความตายซึ่งตามตำราที่เก่าแก่ที่สุดไม่ได้อยู่ใต้ดิน แต่อยู่นอกเหนือ มหาสมุทร.
ภรรยาของฮาเดสคือเพอร์เซโฟนี เกาหลี พิธีกรรมลึกลับของโรมัน Proserpina ฮาเดสเป็นลุงของเธอ ในขณะที่หญิงสาวเป็นลูกสาวของดีมีเตอร์ น้องสาวของเทพเจ้าและผู้อุปถัมภ์พืชผลและความอุดมสมบูรณ์ของโลก ด้วยความหลงใหลในหลานสาวของเขา Hades จึงลักพาตัวเธอและพาเธอไปยังอาณาจักรนรกของเขา ที่ซึ่งหญิงสาวจะสามารถออกไปได้ทุกๆ ฤดูใบไม้ผลิเท่านั้น เมื่อทุ่งนาบานสะพรั่งอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม เมื่อถึงฤดูใบไม้ร่วง เธอก็ถูกบังคับให้กลับไปหาสามีของเธออีกครั้ง
ตำนานโบราณนี้สร้างความสัมพันธ์ที่ชัดเจนระหว่างความตายกับชีวิต ซึ่งเป็นความสัมพันธ์ที่ในทางกลับกัน ค่อนข้างจะพบเห็นได้ทั่วไปในคนโบราณ ดังนั้น เพอร์เซโฟนีจึงเป็นเมล็ดพันธุ์ที่ฝังอยู่ในโลก (บ้านเกิดของผู้ตาย) ทำให้ชีวิตฟื้นคืนชีพอีกครั้งและด้วยเหตุนี้จึงหล่อเลี้ยงโลก ดังนั้นความเป็นอยู่และความตายจึงเชื่อมโยงกันอย่างไม่ละลายน้ำและชั่วนิรันดร์
ในเวลาของ เพลโต (ส. ไป. C.) เปลี่ยนแปลงแนวคิดเรื่องชีวิตหลังความตายอย่างมีนัยสำคัญ. ในงานของเขา Gorgias นักปรัชญาได้เปิดเผยทฤษฎีการให้รางวัลหลังการชันสูตรศพตามที่ผู้มีคุณธรรมและวีรบุรุษ (นั่นคือ คือผู้ที่ร่วมคิดความดี) จะพบกับความสุขชั่วนิรันดร์บนถนนฌ็องเซลิเซ่ที่รายล้อมไปด้วยความสุขและความสวยงาม ในทางกลับกัน คนชั่วร้ายที่ปฏิเสธความดีและความสวยงามจะถูกประณามต่อทาร์ทารัส ดินแดนอันมืดมนของฮาเดสซึ่งมีน้ำไหลจากเฟลเกตัน ซึ่งเป็นแม่น้ำแห่งไฟ ดังนั้นจึงมีความคล้ายคลึงกันที่ชัดเจนระหว่างแนวคิดเรื่องไฟแบบสงบในฐานะสิ่งชำระล้างและแนวคิดที่จะมีอิทธิพลเหนือศาสนาคริสต์ในเวลาต่อมา
- บทความที่เกี่ยวข้อง: “จิตวิทยาวัฒนธรรมคืออะไร”
อียิปต์และอัตลักษณ์นิรันดร์
แนวคิดเรื่อง "การจำแนก" ของจิตวิญญาณนี้ก็พบได้ในตำนานเช่นกัน การชันสูตรพลิกศพ ของชาวอียิปต์โบราณแล้ว หลังมรณะภาพผู้ตายเห็นการชั่งน้ำหนักหัวใจอวัยวะเดียวที่ยังไม่ได้ทำมัมมี่. ดังนั้น อวัยวะภายในจึงถูกฝากไว้บนตาชั่งของ Maat หรือ Justice โดย Anubis ซึ่งเป็นเทพหมาป่า โอซิริส ผู้ตายและฟื้นคืนชีพและเป็นเจ้าแห่งยมโลกเป็นประธานในการดำเนินการ
บนจานรองตรงข้ามหัวใจ สุสานวางขนนกของมาตที่เบาและแม่นยำ ซึ่งจะกำหนดน้ำหนักของการกระทำของผู้ตาย หากหัวใจมีน้ำหนักมากกว่าขนนก ก็หมายความว่าความชั่วร้ายของผู้ตายนั้นมีมากเกินไป ดังนั้นพวกเขาจะไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าถึงชีวิตนิรันดร์ ในกรณีนั้น Ammyt ผู้กลืนกินผู้ยิ่งใหญ่ กลืนกินผู้ตาย และนั่นคือจุดจบของมัน
มีความคล้ายคลึงกันอย่างเห็นได้ชัดระหว่างสัตว์ประหลาด Ammyt และ Leviathan ในประเพณีจูเดโอ-คริสเตียนมีหน้าที่คอยกลืนกินวิญญาณชั่วร้าย เราพบสิ่งที่นำเสนอสิ่งนี้มากมายในจิตรกรรมฝาผนังของโบสถ์ยุคกลาง มักแสดงเป็นสัตว์ประหลาดที่มีปากใหญ่และมีฟันที่ดุร้ายพร้อมที่จะกลืนกินดวงวิญญาณของมัน ตาย.
ในกรณีของอียิปต์ การสิ้นสุดนี้เป็นเรื่องที่น่าเศร้าอย่างยิ่ง ในวัฒนธรรมอียิปต์ ซึ่งแตกต่างจากภาษากรีก (ซึ่งโปรดจำไว้ว่าผู้ตายไม่มีอะไรมากไปกว่าเงานิรนาม) จิตวิญญาณของผู้ตายยังคงรักษาเอกลักษณ์ของตนไว้. ที่จริงแล้ว ภารกิจหลักของพิธีมัมมี่ก็คือการรักษารูปร่างของผู้ตายให้ "ไม่เสียหาย" เพื่อที่ว่าด้วยวิธีนี้ บ และของเขา กา (สองส่วนทางวิญญาณที่มนุษย์ประกอบขึ้น) สามารถจดจำมันได้ และด้วยเหตุนี้จึงรวบรวมสิ่งที่กระจัดกระจายไปด้วยความตาย กล่าวคือ สำหรับชาวอียิปต์ ความตายเป็นเพียงความวุ่นวาย "เล็กๆ น้อยๆ" ซึ่งส่วนประกอบต่างๆ จะสลายตัวไป เพื่อประกันชีวิตนิรันดร์จึงจำเป็นต้องรวมสิ่งที่แยกจากกันกลับคืนมาและปรับโฉมอัตลักษณ์ของผู้ตายให้สมบูรณ์และครบถ้วน
สิ่งนี้ทำให้นึกถึงการเสียชีวิตของ Osiris ด้วยน้ำมือของ Seth น้องชายที่ขี้อิจฉาของเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และการสูญเสียอวัยวะในเวลาต่อมา ส่วนต่างๆ ของร่างกายของเทพเจ้ากระจายไปทั่วโลก และไอซิส น้องสาวและภรรยาของเขา มีหน้าที่ดูแลชิ้นส่วนเหล่านั้นเพื่อนำร่างของสามีของเธอกลับคืนมา ดังนั้นโอซิริสผู้ตายและเป็นขึ้นมา (หลังจากผ่านไปสามวันโดยมีความคล้ายคลึงกับพระเยซูอย่างชัดเจน) จึงกลายเป็นเจ้าแห่งความตายและผู้ค้ำประกันชีวิตนิรันดร์
การลงโทษและให้รางวัลตามประเพณียิว-คริสเตียน
คุณลักษณะอีกประการหนึ่งที่แนวคิดเรื่องความตายของชาวอียิปต์มีต่อศาสนาคริสต์ก็คือ ความคิดที่จะรักษาร่างกายหลังความตาย. แม้ว่าคริสเตียนจะไม่ทำมัมมี่ผู้ตายของพวกเขา แต่ก็ถูกห้ามไม่ให้เผาศพพวกเขา แนวคิดก็คือคุณไม่สามารถเข้าไปแทรกแซงการทำลายเนื้อหนังได้ เนื่องจากเนื้อหนังจะถูกฟื้นคืนชีพในวันพิพากษา ณ การเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์
ในขั้นต้น การพิพากษาครั้งสุดท้ายถูกพูดถึงว่าเป็นช่วงเวลาที่โลกจะสิ้นสุดและดวงวิญญาณจะถูกตัดสินร่วมกันตามการกระทำของพวกเขา อย่างไรก็ตาม จุดจบนี้ซึ่งพยากรณ์ไว้ในพันปีที่เสด็จมาในโลกของพระผู้ช่วยให้รอดไม่ได้มา ไม่มีการสิ้นสุดของโลกในปี 1033 ซึ่งเป็นปีที่ครบรอบหนึ่งพันปีแห่งการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู ด้วยเหตุนี้ แนวคิดเรื่องความรอดจึงเริ่มเปลี่ยนแปลง ไม่มีการตัดสินร่วมกันอีกต่อไป เมื่อสิ้นสุดเวลา แต่หลังจากการเสียชีวิตของบุคคล ผู้ตายจะถูกตัดสิน ส่วนตัว. ในกรณีนี้ แทนที่จะเป็นสุสาน เพเกินนำเสนออัครเทวดาไมเคิลถือตาชั่งและต่อสู้กับปีศาจที่พยายามทำให้สมดุลเพื่อเอาวิญญาณไป
ในกรณีของคริสเตียน เราจึงพบ "การแบ่งประเภท" ของจิตวิญญาณตามการกระทำในชีวิตของพวกเขาด้วย. สำหรับสถานที่ดั้งเดิมอย่างสวรรค์และนรก แนวคิดเรื่องไฟชำระถูกเพิ่มเข้ามาในศตวรรษที่ 13 ซึ่งเป็นสถานที่ที่ไม่มีกำหนดซึ่ง ดวงวิญญาณ “ขั้นกลาง” (นั่นคือ ดวงวิญญาณที่ไม่ชั่วร้ายและไม่มีคุณธรรม) “ชำระล้าง” บาปของตนขณะรอการเข้าถึงขั้นสุดท้ายสู่ ที่รัก.
กรณีของ Purgatory เป็นเรื่องที่น่าสงสัย เนื่องจากการประดิษฐ์ของมันเกิดขึ้นจากวิวัฒนาการของสังคมในยุคกลางตอนปลายในทางใดทางหนึ่ง ศตวรรษที่ 12 และ 13 เป็นศตวรรษแห่งการรุ่งเรืองของเมืองและการค้าขาย และการรุ่งเรืองของชนชั้นกระฎุมพี เงินกู้ทางการเงินหยุดเป็น "เรื่องของชาวยิว" และนายธนาคารที่เป็นคริสเตียนก็เริ่มทำธุรกิจโดยมีดอกเบี้ย กล่าวอีกนัยหนึ่ง พวกเขาใช้ประโยชน์จากเวลา เนื่องจากยิ่งเวลาผ่านไปมากขึ้นเท่าไร ลูกค้าที่ยืมเงินมาก็จะต้องจ่ายดอกเบี้ยมากขึ้นเท่านั้น ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงในความคิดจึงเห็นได้ชัด: เวลาไม่ใช่มรดกของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียวอีกต่อไป แต่ยังเป็นของมนุษย์ด้วย เป็นเวลาที่ชาวคริสต์จ่ายเงินให้กับคริสตจักรเพื่อลดระยะเวลาแห่งไฟชำระให้กับคนที่พวกเขารัก พระเจ้าไม่มีคำพูดสุดท้ายอีกต่อไป จึงมีการลงโทษชั่วนิรันดร์
ตำนานไวกิ้งและสถานที่พำนักแห่งสุดท้ายของเหล่านักรบ
สังคมไวกิ้งแม้จะเป็นนักรบ แต่ก็ให้ความสำคัญกับความตายเป็นพิเศษในการต่อสู้อย่างกล้าหาญ. บรรดาผู้ที่ล้มลงอย่างมีเกียรติในสนามรบได้รับการเลี้ยงดูโดยวาลคิรี หญิงสาวแสนสวยที่ขี่ม้ามีปีกและพาพวกเขาไปยังแอสการ์ด บ้านของเหล่าทวยเทพ ที่นั่น ใน "Hall of the Fallen" (วัลฮัลลาอันโด่งดัง) นักรบเหล่านี้ใช้ชีวิตอย่างสนุกสนานไปชั่วนิรันดร์ร่วมกับโอดิน ลอร์ดแห่งเหล่าทวยเทพ
ในตำนานไวกิ้งเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย เราพบแนวคิดที่คล้ายกับตำนานเทพเจ้าแอซเท็ก นั่นคือ "การจำแนกประเภท" ผู้ที่ถูกฆ่าโดยประเภทของความตายมากกว่าการกระทำของพวกเขา แม้ว่าในกรณีของไวกิ้ง สิ่งเหล่านี้ก็ถูกนำมาพิจารณาด้วย การพิจารณา. ดังนั้น, ผู้ที่เสียชีวิตเนื่องจากสาเหตุตามธรรมชาติไปยังสถานที่อื่น ซึ่งก็คือ Bilskimir ซึ่งในกรณีนี้คือ Thorเจ้าแห่งฟ้าร้อง แน่นอนว่าสามารถเข้าถึงได้ก็ต่อเมื่อผู้ตายมีจิตใจสูงส่งเท่านั้น
ในที่สุดก็มีสถานที่ที่สามคือเฮลไฮม์ ดินแดนของเฮล่า เทพีแห่งความตายอันเยือกเย็น ลูกสาวของโลกิผู้ชั่วร้าย มันเป็นสถานที่ที่ไม่เอื้ออำนวยและรกร้าง เช่นเดียวกับชาวกรีกทาร์ทารัส ที่ซึ่งดวงวิญญาณของผู้ชั่วร้ายอย่างแท้จริงเน่าเปื่อย เฮลไฮม์ (มีรากมาจากคำภาษาอังกฤษว่า นรก นรก) ถูกพบในส่วนลึกของอิกดราซิล ต้นไม้แห่งจักรวาล และ เช่นเดียวกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับเซอร์เบรัส (สุนัขสามหัวที่เฝ้าฮาเดส) เขาได้รับการคุ้มครองจากการ์ม ซึ่งเป็นสุนัข มหึมา เฮลไฮม์เป็นสถานที่ที่น่ากลัวอย่างแท้จริง แต่ไม่เหมือนกับชาวกรีกทาร์ทารัส (ซึ่งเราจำได้ว่าถูกอาบในแม่น้ำแห่งไฟ) และนรกของชาวคริสเตียน การลงโทษ ไวกิ้งประกอบด้วยมวลน้ำแข็งและพายุน้ำแข็ง ซึ่งพิสูจน์ให้เห็นอีกครั้งว่าแนวคิดเรื่องชีวิตหลังความตายได้รับการปรับให้เข้ากับสภาพแวดล้อมของสังคมที่ สร้าง
“ประเภทของความตาย” ของชาวแอซเท็กที่แตกต่างกัน
Mictlánเป็นดินแดนแห่งความตายในวัฒนธรรมแอซเท็กโบราณ. ดำเนินการโดย Mictlantecuhtli เจ้าแห่งความตายผู้น่ากลัว และ Mictecacíhuatl ภรรยาของเขา Mictlánเป็นสถานที่ที่ตั้งอยู่ใต้ดินซึ่งประกอบด้วยชั้นลึกไม่น้อยกว่าเก้าชั้น เต็มไปด้วยแมงมุม แมงป่อง ตะขาบ และนกที่ออกหากินเวลากลางคืน และถ้าอาณาจักรนั้นเลวร้าย เจ้านายของอาณาจักรก็ไม่น้อยหน้าเช่นกัน Mictlantecuhtli ถูกนำเสนอเป็นโครงกระดูกที่มีกะโหลกศีรษะเต็มไปด้วยฟัน ในรอยยิ้มอันน่าสยดสยองชั่วนิรันดร์ ผมของเขาเป็นก้อนและดวงตาของเขาส่องประกายในความมืดของมิคตลัน
ด้วยวิธีที่แปลกประหลาดคล้ายกับ Hades ของกรีก อาณาจักรแห่งความตายถูกรดน้ำด้วยแม่น้ำหลายสายที่ไหลอยู่ใต้ดิน การทดสอบแรกคือการทดสอบครั้งแรกที่ผู้ตายต้องผ่านการทดสอบ ซึ่งจำเป็นต้องมีสุนัขนำทางติดตามไปด้วย ด้วยเหตุนี้จึงเป็นเรื่องปกติที่ผู้ตายจะถูกฝังพร้อมกับซากของสัตว์ชนิดนี้รวมทั้งศพอีกจำนวนมาก เครื่องรางที่ช่วยผู้ตายให้เอาชนะการทดสอบทั้งหมดที่รออยู่ซึ่งไม่น้อย อยากรู้อยากเห็นชี้ให้เห็นว่า อัตราการเน่าเปื่อยของศพนั้นบ่งบอกถึงความเร็วที่ดวงวิญญาณผ่านการทดสอบ: ยิ่งร่างกายบริโภคเร็วเท่าไร ผู้ตายก็จะโชคดีในภพหน้ามากขึ้นเท่านั้น
ดังนั้นยมโลกของชาวแอซเท็กจึงเป็นการพัฒนาตนเองแบบหนึ่ง ซึ่งจบลงด้วยการพิจารณาคดีส่วนบุคคลโดยที่ผู้ตายเป็นผู้พิพากษาของเขาเอง เนื่องจากเขาต้องอุทธรณ์ไปยังมโนธรรมของเขา อย่างไรก็ตาม ในท้ายที่สุดแล้ว ภูมิประเทศของมิคตลันก็เนื่องมาจากประเภทของความตายที่บุคคลนั้นต้องทนทุกข์ทรมานมากกว่า ดังนั้นวีรบุรุษจึงถูกกำหนดไว้สำหรับเมืองโตนาติอูฮิจันซึ่งเป็นสถานที่ใกล้ดวงอาทิตย์ซึ่งผู้หญิงที่เสียชีวิตจากการคลอดบุตรก็ถูกส่งไปเป็นวีรสตรีด้วย ในทางกลับกัน มีสถานที่สุดท้ายแห่งหนึ่ง: Tlalocan สงวนไว้สำหรับผู้ที่เสียชีวิตจากการจมน้ำหรือฟ้าผ่า (เพราะเป็นบ้านของเทพเจ้า Tlaloc ผู้เป็นเจ้าแห่งธาตุ)
พุทธศาสนาและความรอดส่วนตัว
ตลอดนิทรรศการนี้ ประเด็นเรื่องพุทธศาสนามีความโดดเด่น ปรัชญาตะวันออกนี้แตกต่างจากศาสนาอื่น ๆ ปฏิเสธความเป็นปัจเจกบุคคล; จิตวิญญาณไม่มีเอกลักษณ์เป็นของตัวเอง และในความเป็นจริง ความรอดที่แท้จริงจะมาจากความหลุดพ้นของจิตวิญญาณ สังสารวัฏ หรือวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ชั่วนิรันดร์
พุทธศาสนาถือว่าความตายเป็นเพียงการเปลี่ยนแปลงจากการดำรงอยู่หนึ่งไปสู่อีกภพหนึ่ง ซึ่งการเตรียมตัวทำสมาธิเป็นสิ่งสำคัญ ตัวตนจะสลายไปและตระหนักรู้ถึงความไม่เที่ยงและความไม่แน่นอนของสรรพสิ่ง การปลดปล่อย (ผู้มีชื่อเสียง นิพพาน) ดังนั้น ความเป็นโมฆะของการดำรงอยู่เช่นนั้น และด้วยเหตุนี้ ตัวตน ของอัตลักษณ์ปัจเจกบุคคล เขา นิพพาน (ตามตัวอักษรจากภาษาสันสกฤต "ทำให้เย็นลงด้วยการเป่า" คือทำให้ความปรารถนาเย็นลง) ไม่มีอะไรมากไปกว่าสภาวะแห่งแสงสว่าง ไม่ใช่สถานที่ซึ่งต่างจากศาสนาอื่น
ความจริงที่ว่าพุทธศาสนาไม่ยอมรับสถานที่ชันสูตรศพทางกายภาพและเป็นรูปธรรมก็สมเหตุสมผลหากเราพิจารณาว่า สำหรับปรัชญานี้ จิตวิญญาณเป็นองค์ประกอบที่ไม่แน่นอน ไม่ใช่อัตลักษณ์ที่สมบูรณ์เหมือนในกรณีของเก่า อียิปต์. ดังนั้น กงล้อสังสารวัฏอันไม่มีที่สิ้นสุดจึงตกอยู่ภายใต้วัฏจักรของการกลับชาติมาเกิด ขึ้นอยู่กับพลังงานสำคัญที่เราสะสมไว้ กรรมและการปลดปล่อยขั้นสุดท้ายจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเราเข้าสู่สภาวะเท่านั้น นิพพาน: ความเข้าใจว่าในความเป็นจริงไม่มีอะไรคงอยู่และไม่มีอะไรเป็นอยู่