เหตุใดการเห็นอกเห็นใจจึงต้องใช้ความกล้าหาญและความกล้าหาญ

ความเห็นอกเห็นใจบางครั้งเข้าใจว่าเป็นคุณสมบัติที่ทำให้เราอ่อนแอถ่อมตัวกับสิ่งที่เราเป็น กับสิ่งที่เกิดขึ้นกับเรา สิ่งที่คล้ายกับ "ระบายมัด" ด้วยเหตุนี้ การนึกถึงคนที่เห็นอกเห็นใจอาจทำให้นึกถึงภาพคนที่เปราะบางหรืออ่อนแอมาสู่คุณ

ในพจนานุกรม เราสามารถพบนิยามของความเห็นอกเห็นใจว่าเป็นความรู้สึกเศร้าที่ก่อให้เกิด การเห็นคนทุกข์ทรมานและที่เตือนใจเราให้บรรเทาความเจ็บปวด ความทุกข์ทรมาน หรือการแก้ไขหรือหลีกเลี่ยงในบางส่วน ความรู้สึก แต่มันไม่ใช่แค่นี้จริงๆ

• บทความที่เกี่ยวข้อง: "ประโยชน์ 8 ประการของการไปบำบัดทางจิต"

ความสำคัญของความเมตตา

อันที่จริง ความเห็นอกเห็นใจไม่ใช่ความรู้สึกที่จำเป็นต้องระบุด้วยความเศร้าแต่ด้วยความรู้สึกมีคุณค่า ความกล้าหาญ และความเคารพต่อตนเองและผู้อื่นมากกว่า มันเกินสัญชาตญาณแรกเริ่มของเรา

อันที่จริง สำหรับหนึ่งในนักวิจัยผู้บุกเบิกเรื่องความเห็นอกเห็นใจในตนเองทั่วโลก (Kristin Neff, 2003) ความเห็นอกเห็นใจต่อตัวเราเองนั้นขึ้นอยู่กับ:

• ตระหนักรู้และเปิดใจรับความทุกข์ของเราเอง
• ใจดี ไม่โทษตัวเอง
• จงตระหนักถึงการแบ่งปันประสบการณ์ความทุกข์กับผู้อื่น แทนที่จะทำให้ตนเองอับอายหรือรู้สึกโดดเดี่ยว เป็นการแสดงความเปิดกว้างต่อมนุษยชาติร่วมกัน

มีอะไรอีก, Compassion Focused Therapy (CFT) คิดค้นโดย Paul Gilbert นักจิตวิทยาชาวอังกฤษได้รับการออกแบบมาสำหรับผู้ที่มีปัญหาทางจิตที่ซับซ้อนและเรื้อรังที่เกิดจากการวิจารณ์ตนเอง ความอัปยศ และผู้ที่มาจากสภาพแวดล้อมที่ขัดแย้งกัน

ที่พูดมาก็ดูเหมือนว่า การไม่ละอายในสิ่งที่เราคิดและรู้สึกเกี่ยวกับตัวเอง เป็นสิ่งหนึ่งที่ทำให้เรากล้าและกล้าได้กล้าเสีย. แต่ความเห็นอกเห็นใจยังมีอีกมาก

ระบบการควบคุมอารมณ์

มีงานวิจัยที่ระบุว่าสมองของเราประกอบด้วย. อย่างน้อย 3 ระบบ การควบคุมอารมณ์เพื่อตอบสนองต่อสิ่งที่เรารับรู้จากระบบต่อไปนี้ (Paul กิลเบิร์ต 2552):

1. ระบบป้องกันภัยและป้องกันตนเอง

ระบบนี้เป็นระบบที่ทำหน้าที่ตรวจจับและ ตอบสนองอย่างรวดเร็วจากการทะเลาะ หนี อัมพาต หรือเผชิญสถานการณ์ จากความวิตกกังวล ความโกรธ หรือความขยะแขยง. ความกลัวที่จะถูกทำร้ายในแง่หนึ่งจะเป็นเชื้อเพลิงหลักของคุณ

เมื่อระบบนี้ถูกกระตุ้นมากกว่าระบบอื่น เรามักจะเกี่ยวข้องกับโลกและผู้คน ที่ล้อมรอบเราที่ต้องการการป้องกันและความปลอดภัยจากภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นต่อความสมบูรณ์ทางกายภาพของเราหรือ จิต. ราวกับว่าเรากำลังตกอยู่ในอันตราย

ดีขึ้นหรือแย่ลง เป็นระบบดึกดำบรรพ์ที่ จัดลำดับความสำคัญภัยคุกคามมากกว่าสิ่งที่น่ารื่นรมย์ (Baumeister, Bratlavsky, Finkenauer & Vhons, 2001) และเป็นที่ชัดเจนว่าในช่วงเวลาที่เราอาศัยอยู่ท่ามกลางสัตว์ร้ายที่พร้อมจะกินเรา มันมีประโยชน์มากสำหรับเรา

2. ระบบการเปิดใช้งานการค้นหาสิ่งจูงใจและทรัพยากร

ระบบนี้พยายามเสนอให้เรา ความรู้สึกที่ผลักดันให้เราหาทรัพยากรเพื่อความอยู่รอด รุ่งเรือง และสนองความต้องการที่สำคัญของเราในฐานะมนุษย์ human (Depue & Morrone- Strupinsky, 2005)

เป็นระบบที่พยายามให้รางวัลกับสิ่งต่างๆ เช่น เซ็กส์ อาหาร มิตรภาพ การยอมรับ หรือ ความสะดวกสบายที่เปิดใช้งานระบบการคุกคามและการป้องกันเมื่อด้วยเหตุผลบางอย่างเราถูกบล็อกจากการได้รับ สิ่งเหล่านี้.

นั่นคือระบบนี้ช่วยและกระตุ้นให้เราตอบสนองความต้องการขั้นพื้นฐานของเราในฐานะสิ่งมีชีวิตทางสังคม แต่เพื่อ บางครั้งส่วนเกินอาจนำเราไปสู่เป้าหมายที่เราไม่สามารถบรรลุได้และตัดขาดจากสิ่งที่เราทำได้ (กิลเบิร์ต 1984; คลิงเจอร์ 1977) ผลที่ตามมาคือ เราอาจรู้สึกท้อแท้ เศร้า และท่วมท้น เมื่อเรารู้สึกว่าเรามีส่วนร่วมอย่างเต็มที่กับงานหรือโครงการของเรา และสิ่งต่างๆ ไม่เป็นไปตามที่คาดไว้

3. ระบบความสะดวกสบาย ความพึงพอใจ และความปลอดภัย

ระบบนี้ ช่วยให้เรามีความสงบสุขและสมดุลในชีวิต. เมื่อสัตว์ไม่จำเป็นต้องปกป้องตนเองจากภัยคุกคามหรือบรรลุผลสำเร็จในบางสิ่ง พวกมันก็พอใจได้ (Depue & Morrone-Strupinsky, 2005)

ระบบนี้ปลุกความรู้สึกพึงพอใจและความปลอดภัยโดยทำให้เรารู้สึกว่า เราไม่จำเป็นต้องต่อสู้เพื่อบรรลุบางสิ่งบางอย่าง. เป็นเรื่องเกี่ยวกับความสงบภายในที่สร้างความรู้สึกขาดความต้องการและเพิ่มการเชื่อมต่อกับผู้อื่น

การฝึกตนเองในระบบนี้สามารถทำให้เราเห็นอกเห็นใจ และอาจมีผลอย่างมากต่อความเป็นอยู่ที่ดีของเรา

ความเมตตา ความสงบ และความปลอดภัยที่เราสามารถรับรู้จากสิ่งแวดล้อมที่มีต่อตัวเรากระทำในระบบ ที่สัมพันธ์กับความรู้สึกพึงพอใจและความสุขที่เกิดจากฮอร์โมนที่เรียกว่า เอ็นโดรฟิน

ดิ ออกซิโตซิน เป็นฮอร์โมนอีกชนิดหนึ่งที่สัมพันธ์กัน (ร่วมกับ enforphins) กับความรู้สึกมั่นคงในความสัมพันธ์ สังคมที่ทำให้เรารู้สึกรัก เป็นที่ต้องการ และปลอดภัยกับผู้อื่น (คาร์เตอร์, 1998; วัง, 2548).

อันที่จริงมีหลักฐานเพิ่มขึ้นว่า ออกซิโตซินเชื่อมโยงกับการสนับสนุนทางสังคมและลดความเครียดและคนที่มีระดับต่ำมีการตอบสนองความเครียดในระดับสูง (Heinrichs, Baumgatner, Kirschbaum, Ehlert, 2003)

ทำไมการเห็นอกเห็นใจจึงต้องใช้ความกล้าหาญและความกล้าหาญ?

เพราะฉะนั้น การกล้าที่จะเกี่ยวข้องกับโลกรอบตัวเรา การสร้างความสัมพันธ์ การเปิดใจ ไม่ใช่ การปฏิเสธ เลี่ยง หรือแสร้งทำเป็นว่าห่วงชีวิตคนอื่น อาจต้องแลกมาด้วยความรู้สึกดีๆ กับตัวเอง ตัวเองและ นอกจากนี้ยังสามารถหลีกเลี่ยงการพัฒนาพยาธิสภาพทางจิตวิทยาในอนาคตได้อีกด้วย. เพราะเราชอบหรือไม่เราก็เป็นและยังคงเป็นสิ่งมีชีวิตทางสังคม และนี่คือจุดที่ความเห็นอกเห็นใจจะเกิดขึ้น

นั่นคือ ด้วยระบบความสะดวกสบาย ความปลอดภัย และความพึงพอใจนี้ เราสามารถฝึกฝนตนเองเพื่อพัฒนาคุณสมบัติของ ความเห็นอกเห็นใจและไม่ยอมให้ตัวเองถูกพาดพิงด้วยสัญชาตญาณเบื้องต้นที่พยายามสนองความต้องการและความต้องการที่ไม่พอใจของเราในทุกสิ่ง ช่วงเวลา แต่สำหรับช่วงหลัง ต้องใช้ความกล้าหาญและความกล้าหาญในปริมาณมาก.

ความกล้าหาญและความกล้าหาญในปริมาณมากในแง่ของความสามารถในการรับรู้ตนเองว่าในแง่ของความเป็นอยู่ที่ดี บางครั้งก็เป็นการดีกว่าที่จะละทิ้งอะไร เราต้องการ (ปล่อยให้ตัวเองถูกครอบงำโดยระบบตามภัยคุกคามหรือความสำเร็จ) ให้ความสำคัญกับสิ่งที่เราให้ความสำคัญจริงๆ (ระบบของความสะดวกสบายความพึงพอใจและ ความปลอดภัย)

การอ้างอิงบรรณานุกรม

• Baumeister, R.F; บราทสลาฟสกี้ อี; Finkeneauesr, ซี. และ Vohs, K.D (2001) "เลวแข็งแกร่งกว่าดี", การทบทวนจิตวิทยาทั่วไป, 5: 323-370
• คาร์เตอร์ ซี.เอส. (1998) "มุมมองของ Neuroendocrine เกี่ยวกับความผูกพันทางสังคมและความรัก", Psychoneuroendocrinology, 23: 779-818
• Depue, R.A และ Morrone-Strupinsky, J.V. (2005) "แบบจำลองพฤติกรรมทางระบบประสาทของพันธะพันธมิตร", พฤติกรรมศาสตร์และวิทยาศาสตร์สมอง, 28: 315-395.
• กิลเบิร์ต, พี. (1984) อาการซึมเศร้า: จากจิตวิทยาสู่สภาวะสมอง. ลอนดอน: Lawrence Erbaum Associates Inc.
• ไฮน์ริช, เอ็ม.; Baumgartner, T.; เคิร์ชบอม, ซี. และเอเลิร์ต ยู (2003) "การสนับสนุนทางสังคมและ oxytocin โต้ตอบกับการปราบปรามคอร์ติซอลและการตอบสนองต่อความเครียดทางจิตสังคม", Biological Psychiatry, 54: 1389-1398
• วังเอส. (2005). “กรอบแนวคิดในการบูรณาการงานวิจัยที่เกี่ยวข้องกับสรีรวิทยาแห่งความเมตตาและปัญญาของ คำสอนทางพุทธศาสนา” ใน ป. กิลเบิร์ต (อ.), Compassion: Conceptualizations, Research and Use in Psychotherapy (หน้า 75-120). ลอนดอน: บรูเนอร์. เลดจ์