Fenomenoloji: nedir, kavram ve ana yazarlar

Bizi çevreleyen dünya hakkında çok şey anlaşılmaya çalışıldı, bunu mümkün olan en nesnel ve ampirik şekilde yapmaya çalıştı, ancak, bazen, gerçekliğimize dair sahip olduğumuz deneyimler ve duyumlar, özellikle bağlam içinde büyük önem kazanabilir. tedavi edici.

Fenomenoloji, içinde yaşadığımız dünyayı insanların nasıl yaşadıklarını anlamaya ve bunlara önem vermeye çalışan felsefi bir dalıdır., hem daha fiziksel görünümleri hem de sosyal etkileşim ve duygusallık açısından.

Gelin bu karmaşık felsefi akıma, psikolojiyle nasıl bir ilişkisi olduğuna ve en dikkate değer yazarlarının neler olduğuna daha yakından bakalım.

• Önerilen makale: "Felsefenin 8 dalı (ve ana düşünürleri)"

Fenomenoloji ve psikoloji ile ilişkisi

Fenomenoloji, etimolojik kökeni 'phainomenon' (Yunanca, 'görünüş, tezahür') ve 'logos' ('bilim, bilgi') olan 20. yüzyılda ortaya çıkan felsefi bir harekettir. Böylece, 'gösterilerin incelenmesi' olarak anlaşılabilir.

Felsefenin bu dalında amaç, fenomenleri veya nesneleri insanlar tarafından deneyimlendiği şekliyle araştırmak ve tanımlamaktır.

. Bu fikir sadece psikoloji alanında değil, aynı zamanda bilimin diğer birçok alanında da geçerlidir. Fenomenolojinin, bulunduğu maddeye göre çok çeşitli unsurları kapsadığı bilinmelidir. uygulamak.

Psikoloji söz konusu olduğunda fenomenoloji, bilinç yapılarının incelenmesiyle ilgilenir. birinci şahıs bakış açısıyla, yani kendi deneyimlerinin nasıl olduğunu hesaba katarak kişi.

Neyle görevli?

Fenomenolojinin kendi çalışma alanıyla neyi ifade ettiğini açıkça tanımlamak kesinlikle karmaşık bir iştir.

Daha önce de yorumladığımız gibi, bir yöntem ve felsefe dalı olan bu akım içinde temel bir fikir olarak çıkarılabilir. 'Şeylerin kendilerini anlamak için gidin'yani dünyayı, yorumunu etkileyebilecek ön bilgi ve teoriler şeklinde önyargılara sahip olmadan anlamaya çalışmak.

kökenler

Bu disiplinin ve felsefi akımın 20. yüzyılda ortaya çıktığını söylediğimiz doğru olsa da kökleri çok daha eskilere dayanmaktadır. Aslında fenomenoloji terimini ilk kullanan kişi İsviçreli matematikçi ve filozof Johann Heinrich Lambert'tir., onu gerçek, yanılsama ve hata arasında nasıl ayrım yapılacağını açıklamak için önerdiği yönteme atıfta bulunarak kullandı.

Ancak terimin bugünkü anlaşıldığı şekliyle ilk kez tanımlanması, Alman filozofun eserinde olmuştur. George Friedrich Hegel, 'Ruhun bir fenomenolojisi' (1807). Kısacası bu çalışmada insan zihninin gelişimini varoluş duygusundan yola çıkarak anlamaya ve açıklamaya çalıştım.

Ama gerçekte fenomenoloji, hem teorik hem de uygulamalı felsefi hareket olarak kurulmamıştır, bugün 20. yüzyılın ortalarında, edmund huserl, daha sonra daha ayrıntılı olarak konuşacağımız, metodolojik olarak konuşarak kurdu. Aşkın fenomenolojinin kuruluşunun yazarıydı ve onun sayesinde hareket oldu. Bu güne kadar bilimlerde büyük ağırlık taşımaya devam eden bir dizi karmaşık düşünce insan.

Fenomenolojik yöntem ve Edmund Husserl figürü

Fenomenolojik yöntem yalnızca felsefi düzeyde önem kazanmakla kalmaz, daha önce de yorumladığımız gibi, sosyoloji, psikoloji gibi insanı anlamaya çalışan disiplinlere büyük katkı sağlamıştır. pedagoji.

edmund huserl Bugün fenomenolojiye dair sahip olduğumuz vizyon ve fikirden en sorumlu kişi olarak kabul edilir. Onun teorisi içinde, algılanan ve çalışılan gerçeklik hakkında kesinlikle hiçbir şey varsaymama fikri savunuldu. Dolayısıyla toplumda yaygın olarak kabul edilen kavramlara aykırı olduğu şeklinde yorumlanabilir. 'sağduyu' fikri ve ideolojiler gibi önyargılardan ve önyargılardan oluşur. ayrımcı.

Hem Husserl'in kendisi tarafından önerilen hem de psikolojideki mevcut akım anlayışı olan fenomenolojik yöntem aşağıdaki üç aşamayı takip eder:

1. Bilincin tüm içeriğini inceleyin

Bu, kişinin algıladığı nesnenin hassas bir şey olduğunun, orada olduğunun farkında olduğunu gösterir.

2. öz farkındalığa sahip olmak

Bu aşamada, kişi algılanan içeriklerin gerçekten var olup olmadığını veya tam tersine fikirlerden oluştuğunu, yani onların hayal gücünün bir parçası olup olmadığını belirler.

3. Fenomenolojik bilinci askıya alın

Bu, nesnenin gerçek olup olmadığı konusunda akıl yürütmeye girmeden, yalnızca onu kavramak suretiyle algılanan nesneyi hissetmekten başka bir şey değildir.

Bu üç aşamadan da anlaşılacağı gibi, fenomenolojik metodolojinin neden fazla öznel olmakla suçlandığını anlamak mantıklıdır. Günün sonunda, daha nesnel bir ifadeyle, kişinin bir fenomeni nasıl deneyimlediğine değil, nasıl deneyimlediğine odaklanır. duyu organlarını uyaran şeklinde alır ve beynin fizyolojik düzeyde nasıl, yorumlar.

Gerçek şu ki, bu güne kadar fenomenoloji, bir araya getirmeye çalışan bir akım olmayı arzulamaya devam ediyor. hem kişinin deneyimlediği öznel yönleri hem de bunun mümkün olan en nesnel yorumuyla yorumlama. Hiç şüphe yok ki, yöntem niceliksel olmayandan daha nitelikseldir.

Bu akımın temsilcileri

Edmund Husserl'in yanı sıra, son iki yüzyılın birçok büyük filozofu ve düşünürü vardır. hem resmi olarak kurulduğunda hem de henüz kurulma aşamasındayken akımın büyük temsilcileri olarak kabul edildi. kaynaklı.

figürü franz brentanoModern fenomenolojinin kökeni olarak kabul edilen. Terimin bugün bilindiği şekliyle kullanılmasından önce bile tarihte fenomenolojik temelleri öne süren birçok büyük karakter vardı.

Bunların arasında figürü bulabilirsiniz. David hume'İnsan doğası üzerine inceleme' adlı çalışmasında henüz tam olarak kavramsallaştırılmamış olmasına rağmen fenomenolojik yaklaşımdan yana olduğunu gösteren. Bir diğer dikkate değer kişi, 'Saf Aklın Eleştirisi'nde fenomen olarak anlaşılan nesneler arasında bir ayrım yapan Immanuel Kant'tır. insan duyarlılığı ve 'kendinde şeyler' olarak tercüme edilebilecek numenler tarafından oluşturulmuş ve özümsenmiştir (örneğin, düşünce).

Daha 20. yüzyılın ortalarına doğru, Martin Heidegger ve Maurice Merleau-Ponty.

fenomenolojik tedaviler

Geleneksel olarak hümanist odaklı terapiler fenomenolojinin temelleriyle ilişkilendirilmiştir. Fenomenolojik bakış açısından, terapötik durum, içinde en azından, iki fenomenolojinin özneler arası etkileşimi, yani hastanın kendi deneyimleri ve kendi deneyimleri terapist.

Böylece hasta kendi gerçekliğini belirli bir şekilde deneyimler ve bu da kendi iç dünyasını itiraf ettiği psikoterapistin kendisi tarafından yeniden yorumlanır.. Elbette psikolog, hastanın dünyasını hastanın yaptığı gibi yorumlamayacaktır. Yani, bir yorumun yeniden yorumlanması olacaktır. Bununla birlikte, kişinin dünyayı nasıl gördüğü ve hissettiğinden bahsederken hastanın kendi vizyonunu anlamaya çalışması gerektiği fikri hümanist terapilerden ortaya çıkar.

Çoğunlukla hümanist-varoluşçu yönelimli terapiler arasında hem hastanın hem de psikoterapistin fenomenolojik alanlarını vurgulayan terapiler bulunabilir.

1. Kişi merkezli psikoterapi

tarafından formüle edilen bu terapi Carl Rogers, hastanın iç dünyasını terapistine anlattığı şekliyle yansıtmaya, aydınlatmaya ve dönüştürmeye dayanır.

Rogers, formüle edildiği andan itibaren terapistin empatik olarak anlaması gerektiği fikrini savundu. hastanın yaşadığı gerçeklikten ve bunların klinik tanımlarından vazgeçilmelidir. deneyimler.

Sonra, kendisi, iki kişinin deneyimsel dünyalarını paylaştığı gerçeğinin önemini vurgulamaya başladı.olarak yaşarlar ve böylece hasta ve terapist tarafından algılanan dünyalar arasında karşılıklı bir zenginleşmeyi desteklerler.

2. Beden psikoterapisi

Temelleri Wilhelm Reich'ın düşüncesinde bulunan bu terapi, Başlangıçta terapistin hastanın vücudu ve jestleri hakkında yaptığı acil fenomenolojik gözlemi savundu..

Daha sonra, bu terapi gibi psikolojik ve bedensel süreçlere daha fazla ağırlık veriyordu. psikoterapi seansı sırasında hasta tarafından deneyimlendiği ve fenomenolojik olarak tanımlandığı gibi.

Post-Reichian psikoterapi, danışanın/hastanın kendisine ve kendi bedensel gerçekliğine ilişkin deneyimlerini dönüştürmeye çalışmak amacıyla geliştirilmiştir.

Gestalt terapistleri, kontrast ve sınıflandırmanın klinik faydasını vurgulamaktadır. Hastanın fenomenolojik deneyimi ile hastanın fenomenolojik deneyimi arasındaki en dikkate değer farklılıklardan psikolog.

Bibliyografik referanslar:

• Moreira, V. (2001). Kişinin Ötesinde: Sıradan Bir Fenomenolojik Psikoterapiye Doğru. Santiago de Chile: Editoryal Universidad de Santiago.
• Moss, D. (Ed.) (1999). Hümanist ve Transpersonel Psikoloji: Tarihsel ve Biyografik Bir Kaynak Kitap. Westport: Greenwood Basın
• Sassenfeld-Jonquera, A. ve Moncada-Arroyo, L. (2006) Fenomenoloji ve hümanist-varoluşçu psikoterapi. Şili Üniversitesi Psikoloji Dergisi, 15 (1), 89-104.
• Waldenfels, B. (1992). Husserl'den Derrida'ya: Fenomenolojiye Giriş. Barselona: Paidos.