Varoluşçuluk: Bu düşünce okulunun tanımı ve tarihçesi

Hepimiz dünyaya neden geldiğimizi ve dünyadaki rolümüzün ne olduğunu merak etmişizdir. Bunlar, her zaman felsefe ve dinin yanıtlarını bulmaya çalıştığı, insanoğlunun temel ve doğasında var olan sorulardır.

Varoluşçuluk, insan varoluşuna cevaplar arayan bir düşünce akımıdır.. Sadece bu da değil; Varoluşçu akım, insanoğlunun dünyadaki varlığının temellerini sorguladığında ortaya çıkan ıstırap verici boşluğu da doldurmaya çalışır. Ne için buradayım? Neden geldim? Ve en önemlisi: öyle olmam mantıklı mı?

Varoluşçuluk yüzyıllar boyunca gelişmiştir ve yazara ve tarihsel ana bağlı olarak şu ya da bu yönü vurgulamıştır. Ancak, bariz farklılıklara rağmen, tüm bu sonuçların ortak bir noktası vardır: İnsanı özgür ve kendi kaderinden mutlak olarak sorumlu olarak kabul etmek.

Bu yazımızda bu düşünce akımının temellerini inceleyeceğiz ve en önemli varoluşçu yazarlar üzerinde duracağız.

• İlgili makale: "Felsefenin 10 dalı (ve ana düşünürleri)"

varoluşçuluk nedir?

Temel olarak ve adından da anlaşılacağı gibi,

Varoluşçuluk, varoluşun anlamının ne olduğunu ya da daha doğrusu bir anlam ifade edip etmediğini sorar.. Bu düşünce okulu, belirli sonuçlara varmak için insanlık durumunun bir analizini yapar, bireyin özgürlüğü veya kendi varoluşu (ve başkalarınınki) karşısındaki sorumluluğu gibi konuların incelenmesi. diğerleri).

Varoluşçuluk homojen bir okul değildir; önde gelen düşünürleri hem katı felsefi alanlara hem de edebi çevrelere dağılmış durumda. Ayrıca bu varoluşçular arasında bir sonraki bölümde inceleyeceğimiz birçok kavramsal farklılık vardır.

Ancak, tüm bu düşünürlerin paylaştığı bir unsur buluyoruz: teoride tüm varlıklara ait olan ahlaki ve etik normların üstesinden gelme yolu insanlar Varoluşçular bireyselliği savunurlar; demek ki, kararlarını verirken bireyin sorumluluğuna inanmakDolayısıyla bunlar kendi özel ve bireysel ihtiyaçlarına tabi olmalı ve din veya belirli bir felsefe gibi evrensel bir ahlaki kaynağa bağlı olmamalıdır.

• İlginizi çekebilir: "Beşeri Bilimlerin 8 dalı (ve her birinin çalıştığı şey)"

varoluşçu bireycilik

Eğer bir önceki bölümde yorumladığımız gibi varoluşçular evrensel ahlaki ve etik kodların ötesine geçilmesi gerektiğini savunuyorlarsa, her birey kendi yolunu bulmalıÖyleyse neden, Kierkegaard örneğinde olduğu gibi, derinden Hıristiyan düşünürleri bu akımın içinde buluyoruz?

Soren Kierkegaard (1813-1855), düşüncesine atıfta bulunmak için bu terimi hiç kullanmamış olmasına rağmen, varoluşçu felsefenin babası olarak kabul edilir. Kierkegaard, babasının psikolojik istikrarsızlığının damgasını vurduğu, o zamanlar "melankoli" olarak adlandırılan şeyden etkilenen bir ailede dünyaya geldi. depresyon kronik.

Genç Soren'in yetiştirilmesi son derece dindardı ve aslında Lutherci dini kurumu şiddetle eleştirmesine rağmen hayatı boyunca bir inanandı. Böylece Kierkegaard, yazarları Dostoyevski, Unamuno veya Gabriel Marcel kadar önemli bulduğumuz sözde "Hıristiyan varoluşçuluğu" içinde sınırlanmış olacaktır.

• İlgili makale: "Kültürel Psikoloji Nedir?"

Hıristiyan varoluşçuluğu

Ancak varoluşçuluğun işaret ettiği gibi evrensel etik kodları, etik-ahlaki bir koddan başka bir şey olmayan Hıristiyanlık aracılığıyla nasıl aşabilirsiniz? Kierkegaard, Tanrı ile kişisel bir ilişki kurar; yani bireyciliğe bir kez daha vurgu yapar.

O halde, teorik olarak tüm insanlar için geçerli olan önceden belirlenmiş herhangi bir ahlak ve normu unutmak ve bunların yerine yalnızca bireysel olarak ortaya çıkan bir dizi etik ve ahlaki karar ve tanrısallıkla doğrudan ve kişisel ilişkisi hakkında. Bütün bunlar açıkça mutlak özgürlüğü, sınırsız özgür iradeyi gerektirir ki Kierkegaard'a göre insanlarda ıstıraba neden olan da budur.

Hıristiyan varoluşçuluğun standart taşıyıcısı olarak Kierkegaard vardır, ama aynı zamanda Dostoyevski ya da Miguel de Unamuno gibi bu akımın çerçevelediği önemli yazarlar. Birincisi, varoluşçu edebiyatın ilk temsilcilerinden biri olarak kabul edilir. gibi çalışır yeraltı anıları, iblisler herhangi biri Suç ve Ceza Bunlar, özgür iradeyle daha yüksek bir maneviyata erişen insanın acı çekmesinin ve dönüşümünün gerçek anıtlarıdır.

Miguel de Unamuno'ya gelince, çalışmaları göze çarpıyor İnsanlarda ve insanlarda yaşamanın trajik duygusunun, burada yazar Soren Kierkegaard'ın bireyciliği ve insanın iç ıstırabını araştırmak için teorilerine dayanıyor.

"Ateist" Varoluşçuluk

Varoluşçuluk içinde Kierkegaard, Dostoyevski, Unamuno veya Gabriel Marcel gibi yazarlardan önemli ölçüde ayrılan başka bir akım daha vardır. Bu diğer bakış açısı, kendisini herhangi bir aşkın inançtan uzaklaştırdığı için "ateist varoluşçuluk" olarak adlandırılmıştır. Bu akımın en büyük temsilcilerinden biri Jean-Paul Sartre'dir. (1905-1980).

Sartre'da özgür irade ve insan özgürlüğü, insanın kendi kendine yaptığından başka bir şey olmadığını savunarak maksimum ifadesine ulaşır. Yani insan dünyaya geldiğinde kesin bir şey yoktur; kendi anlamınızı oluşturan kendi kararlarınızdır.

Bu, elbette, bir yaratıcı Tanrı'nın varlığı fikriyle tamamen çelişir, çünkü eğer insan Tanımlanmadan, yani özü olmadan yeryüzüne geldiğinde, bir varlık tarafından yaratıldığını zannetmenin bir anlamı yoktur. üst. Herhangi bir yaratılışçı teori, tanrısallığın insanı belirli bir amaçla yarattığını iddia eder. Sartre'da bu böyle değil. Çoğu varoluşçu düşünür şu konuda hemfikirdir: varoluş özden önce gelir, dolayısıyla varlığın anlamını şekillendirebilecek olan sadece insan iradesi, özgürlüğü ve özgür iradesidir. insan.

Albert Camus (1913-1960) bir adım daha ileri giderek, gerçekte, Tanrı'nın var olup olmaması insanlarla kesinlikle ilgisizdir.. Dolayısıyla insanın varlığıyla ilgili sorular, bu sorunun cevabına bağlı değildir. Camus'nün genellikle agnostik bir varoluşçu olarak sınıflandırılmasının nedeni budur.

Albert Camus saçma felsefesinin babasıdır.. Camus'nün saçmalığı varoluşçu felsefenin sınırlarını zorluyor çünkü "Hayatın bir anlamı var mı?" diye sorulduğunda Camus kocaman bir "hayır" yanıtı veriyor. Nitekim bu düşünüre göre varlığın hiçbir anlamı yoktur; insan hayatı en mutlak saçmalığa gömülür. Bu nedenle, cevaplar aramak kısırdır (ve yararsızdır). O zaman ve ünlü eserindeki yazara göre ne yapılmalı? Sisifos miti, soru sormayı bırakıp sadece yaşamaktır. Sisifos taşı iterken mutlu olmalı çünkü ondan kurtulmanın bir yolu yok.

Sorumluluk kaygıya neden olur

Eğer insan, belirttiğimiz gibi mutlak hür iradeye sahipse (ki bu fikirde her şey varoluşçu düşünürler), bu, eylemlerinin yalnızca ve münhasıran sorumluluğun kendisine ait olduğu anlamına gelir. onunki. İşte bu yüzden insan sürekli bir ıstırap içinde yaşar.

Kierkegaard'ın durumunda bu ıstırap kararsızlığın sonucudur.. Hayat sürekli bir seçimdir, biriyle ve diğeriyle kalıcı bir karşılaşmadır. Filozofun "baş dönmesi veya özgürlüğün baş dönmesi" dediği şey budur. Kişinin kendi sorumluluğunun bilincinde olması ve bunun gerektirdiği korku, insanı seçimlerini diğer insanlara veya evrensel ahlaki kodlara bırakmaya iten şeydir. Kierkegaard'a göre bu, karar verme zorunluluğunun verdiği korkunç ıstırabın sonucudur.

onun adına, Jean-Paul Sartre, insanın sadece kendisinden değil, tüm insanlıktan sorumlu olduğunu onaylar.. Başka bir deyişle, bireysel olarak üstlendiğiniz eylemin toplulukta sonuçları olacaktır. Gördüğümüz gibi, bu durumda ıstırap katlanarak artıyor, çünkü sadece sizin değil, tüm toplumun hayatı sizin elinizde.

İşte bu hayati ıstırap, insanı derin bir bunalım yaşamaya ve dünyaya hayal kırıklığıyla bakmaya iten şeydir. Evet, gerçekten de tüm ahlaki sorumluluk bireye düşüyor; varoluşçuların (Kierkegaard gibi Hıristiyan varoluşçular dahil) iddia ettiği gibi, bize rehberlik eden evrensel bir değerler kodunu benimser, sonra kendimizi bir uçurumun önünde, hiçliğin önünde buluruz mutlak.

Peki bu cesaret kırıcı durumdan nasıl çıkılır? Ancak çeşitli varoluşçu yazarların önerdiği "çözümler"e odaklanmadan önce (ve bunları tırnak içine alıyoruz çünkü, gerçeklik, mutlak bir çözüm yoktur), bu akımın ortaya çıkmasına izin veren tarihsel bağlamı gözden geçirelim. düşünce. Çünkü varoluşçuluğun izlerini tarih boyunca bulsak da (örneğin, Varoluş-öncesi yazarlar olarak Saint Augustine ve Saint Thomas Aquinas) akım tam olarak 19. yüzyılda ortaya çıktı. güç. Nedenini görelim.

• İlginizi çekebilir: "Varoluş kaygısı: nedir ve insan zihnini nasıl etkiler?"

Bağlam: 19. ve 20. yüzyılların krizi

18. yüzyılın sonlarında başlayan Sanayi Devrimi, insanı yavaş yavaş bir makineye dönüştürmüştür.. Ayrıca, diğerlerinin yanı sıra Darwin'in evrim teorisi gibi bilimsel keşiflerin yapacak çok şeyi olduğu güçlü bir dini kriz de var. Emek hareketleri şehirleri ele geçirmeye başlar. Burjuvazinin ve Kilise'nin eleştirisi giderek daha belirgin ve şiddetli hale geliyor. İlerleme insanı sarhoş eder ve Allah'ı unutur. 19. yüzyıl, o halde, mükemmel bir pozitivist yüzyıldır.

Aynı zamanda Avrupa, Birinci Dünya Savaşı'na yol açacak ilerici bir silahlanmaya dalmış durumda. Avrupalı ​​güçler, aralarında kıtayı çatlatan sürekli ittifaklara imza atıyor. Ve artık 20. yüzyıl geldiğine göre, işler hiç de düzelmeyecek: Büyük Savaş'tan sonra faşizm ve onunla birlikte İkinci Dünya Savaşı yükseliyor.

Bu savaşlar ve ölüm bağlamında insan, referansını kaybetmiştir.. Artık Tanrı'ya ve öbür dünya vaadine tutunamaz; dini teselli inancını yitirmiştir. Sonuç olarak, erkekler ve kadınlar muazzam kaosun ortasında kendilerini çaresiz hissederler.

Bu bağlamda şu sorular ortaya çıkıyor: Biz kimiz? Neden buradayız? Varoluşçu akım güçlenir ve insanın dünyadaki varlığının bir anlam ifade edip etmediğini sorar. Ve eğer yaparsanız, tüm bunlardaki rolünüzün (ve sorumluluğunuzun) ne olduğunu merak edersiniz.

cevap arayışı

Gerçekte varoluşçuluk bir arayıştır, bir cevap değil. Daha önce de yorumladığımız gibi, çeşitli düşünürlerin çeşitli yollara girdikleri doğrudur, ancak hiçbiri varoluşsal çatışmayı tam olarak tatmin etmez.

Soren Kierkegaard'ın Hıristiyan varoluşçuluğu, Tanrı ile doğrudan bir ilişkiyi vurgular., önceden belirlenmiş ahlaki ve etik kodların ötesinde. Bu nedenle onun felsefesi, ilerlemenin motoru olarak bireyselliği unutan Hegel'in felsefesine kökten zıttır. Kierkegaard'a göre evrim, ancak insanın mutlak özgürlüğünden ve özgür iradesinden kaynaklanan sürekli hayati bir seçimden kaynaklanabilir.

Jean-Paul Sartre ise, insanın kendi kararlarıyla kendini var ettiği "Tanrısız" bir varoluşçuluğu savunur. İnsan her şeyden önce vardır; daha sonra kendini dünyada yapayalnız ve şaşkın bir halde bulur.. Son olarak ve münhasıran kişisel eylemleri aracılığıyla, bu tanımda herhangi bir tanrısallık olmaksızın kendini tanımlar.

Son olarak Albert Camus, belki de ara diyebileceğimiz bir çözüm öneriyor. Yaşamın saçmalığı teorisi aracılığıyla, Tanrı'nın insan yaşamındaki rolünün yanı sıra ikincisinin anlamı tamamen alakasız ve gerçekten önemli olan tek şey canlı.