Sembolik Şiddet: nedir, özellikleri ve örnekleri

Şiddet maalesef insanlık tarihi boyunca var olan bir olgudur, bazı düşünürlerin, insanların kendileri için şiddetli ve saldırgan olup olmadıklarını merak etmelerine neden oluyor. doğa. Şiddetin pek çok temsili ve tezahürü vardır; en yaygın olanı fiziksel, sözlü ve psikolojik şiddettir.

Bununla birlikte, şiddet içeren davranışın daha ince ama aynı derecede tehlikeli ve incitici bir biçimi vardır: sembolik şiddet.

Genellikle, Sembolik şiddet, sosyal ve kültürel etkileşimlerimizin birçoğunun yüzeyinin altında gizlidir., çoğu insan tarafından fark edilmeden gidiyor. Fiziksel şiddetin aksine, sembolik şiddet görünür bir yara izi bırakmaz, ancak etkisi de bir o kadar yıkıcı olabilir. Güç ve tahakkümün semboller, anlamlar ve kültürel temsiller aracılığıyla uygulandığı mekanizmalara atıfta bulunur.

Bu makalenin amacı, sembolik şiddete ışık tutmak ve farkındalık yaratmaktır. insanların günlük yaşamındaki önemi ve bireysel kimliklerin inşasındaki etkisi ve toplu. Beş simgesel şiddet örneği aracılığıyla şiddetin inceliğini ve gücünü takdir edebileceğiz. algılarımızı ve davranışlarımızı etkilemek için genellikle farkında olmadan sembolik şiddet onun

Sembolik şiddet nedir?

sembolik şiddet Fransız sosyolog Pierre Bourdieu tarafından 1970'lerde geliştirilen teorik bir kavram. Bourdieu'ya göre sembolik şiddet, fiziksel veya doğrudan şiddetten daha incelikli bir tahakküm biçimidir, ancak toplumsal eşitsizliklerin yeniden üretilmesi ve sürdürülmesinde eşit derecede güçlüdür. Bunlardan muzdarip olanlar tarafından doğal ve meşru olarak kabul edilen anlamlar, değerler ve kültürel temsiller empoze etme yeteneğine dayanır.

Sembolik şiddet, algıyı etkileyerek toplumsal gerçekliğin inşasında işler. insanlar kendilerini ve başkalarını yöneten iktidar yapılarının yanı sıra toplum. Aile, eğitim, medya ve kültürel pratikler gibi kurumlar aracılığıyla, sosyal hiyerarşileri sürdüren değerler, normlar ve inançlar aktarılır ve pekiştirilir..

Sembolik şiddetin temel bir özelliği, baskının tabi gruplar veya bireyler tarafından içselleştirilmesidir. Toplumsal olarak dezavantajlı kesimlere ait olanlar, kendi baskılarını sürdürmelerine rağmen, egemen değerleri ve güç yapılarını benimseme ve meşrulaştırma eğilimindedir.

Böylece sembolik şiddet, ezilenlerin bilinçsiz suç ortaklığı yoluyla yeniden üretilir. İnşaat yoluyla klişeler ve cinsiyet, ırk, sınıf ve diğer sosyal kategorilerin önyargılı temsilleri, medya, belirli grupları marjinalleştiren ve önyargıları sürdüren baskın bir kültürün oluşumuna katkıda bulunur.

Cinsiyet, sembolik şiddetten en çok etkilenen alanlardan biridir.. Geleneksel toplumsal cinsiyet rollerinin dayatılması, medyada kadının nesneleştirilmesi ve ikili olmayan kimlikler, toplumsal cinsiyet eşitsizliğinin nasıl sürdürüldüğüne dair yalnızca birkaç örnektir. simgeleştirme.

• İlgili makale: "Kültürel Psikoloji Nedir?"

Sembolik şiddet örnekleri

Daha sonra, bu incelikli saldırganlık biçiminin nasıl olduğunu gösteren beş sembolik şiddet örneği sunacağız. Günlük yaşamın farklı bağlamlarında kendini gösterebilir ve insanların günlük yaşamı üzerinde önemli bir etkiye sahip olabilir. insanlar. Bu örnekler, sembolik şiddetin farklı grupları nasıl etkilediğini ve toplumdaki eşitsizlikleri ve klişeleri nasıl sürdürdüğünü anlamamıza yardımcı olacaktır.

1. Ruh sağlığı damgası

damgalanması akıl sağlığı dünya çapında milyonlarca insanı etkileyen sembolik bir şiddet sürecidir. Ruh sağlığı ve bileşenlerinin anlaşılmasındaki ilerlemelere rağmen, Zihinsel bozukluğu olan kişiler için düşmanca ortamlar oluşturan önyargılar ve klişeler devam ediyor. Medya, ruh sağlığına yönelik görüş ve tutumların şekillenmesinde çok önemli bir role sahiptir.

Hikayeler ve karakterler genellikle bağ gibi zarar verici klişeleri pekiştiren sunulur. akıl hastalığı ve şiddet arasında ya da bir bozukluğa sahipken üretken bir hayat sürdürememe zihinsel. Bu temsiller, bu insanların dışlanmasını ve genel nüfusun onlara karşı güvensizliğini sürdürüyor.

Bu damgalama, ruh sağlığı hizmetlerine erişimi etkilemeye yol açar. Ayrımcılık ve reddedilme korkusu nedeniyle psikolojik desteğe ihtiyacı olan birçok kişi profesyonel yardım almaktan kaçınmaktadır. Damgalama, bakıma erişimde önemli engeller oluşturarak zamanında ve uygun tedavinin olmamasına katkıda bulunabilir.

• İlginizi çekebilir: "Sosyal damgalama: bunu nasıl sonlandırabiliriz?"

2. kurumsal ırkçılık

Kurumsal ırkçılık, ırk ayrımcılığını sürdüren sosyal, idari ve yasal uygulama ve yapılarda kendini gösteren sinsi bir sembolik şiddet biçimidir. Bireysel ayrımcılıktan farklı olarak, kurumsal ırkçılık sistematik bir düzeyde işler ve azınlık ırk gruplarına mensup insanların hayatlarının birçok yönünü etkiler.

Hükümet, eğitim ve sosyal kurumlar, kurumsal ırkçılığın sürdürülmesinde çok önemli bir rol oynamaktadır. Ayrımcı politika ve uygulamalarla her ırktan insanın içinde bulunduğu bir ortam yaratılmaktadır. azınlık grupları, fırsatlara erişimlerini engelleyen eşitsizlikler ve yapısal engellerle karşı karşıyadır. kaynaklar.

Kurumsal ırkçılığın en bariz örneklerinden biri eğitim sisteminde görülmektedir. Dezavantajlı bölgelerdeki, genellikle dezavantajlı gruplara mensup öğrencilerin çoğunluğunu barındıran okullar azınlık okulları, daha fakir bölgelerdeki okullara kıyasla daha az kaynak alabilir ve daha az eğitimli öğretmenleri olabilir. ayrıcalıklı. Bu eğitim farkı, eşitsizliği erken yaşlardan itibaren devam ettirerek öğrencilerin gelecekteki fırsatlarını etkiler ve marjinalleşmenin yeniden üretilmesine katkıda bulunur.

Yargı sistemi kurumsal ırkçılıktan da etkilenebilir.. Çalışmalar, ırksal azınlık gruplarından insanların, tutuklanmadan hüküm giymeye kadar ceza adaleti sisteminde sıklıkla eşitsiz muameleyle karşı karşıya kaldığını göstermiştir. Irk ayrımcılığı, adli karar alma sürecini etkileyerek daha büyük suçlara yol açabilir. azınlık gruplarından kişilerin hüküm giyme veya daha yüksek cezalar alma olasılığı haşin.

• İlgili makale: "En yaygın 8 ırkçılık türü"

3. kadınların nesneleştirilmesi

Bu indirgemeci uygulama ve sembolik şiddet, kadınları temelde birer nesne olarak temsil etmeye dayanmaktadır. bireyselliklerine, zekalarına veya yetenekler. Reklamlarda, filmlerde, televizyon programlarında ve müzikte, kadınların nesneleştirilmesini sürdüren görüntüler bulmak yaygındır. Müstehcen pozlarda, idealize edilmiş bedenlerle ve itaatkar veya pasif rollerde gösterilirler.Bu da kadınların özerkliğe sahip failler değil, arzu nesneleri olduğu fikrini pekiştiriyor.

Kadının nesneleştirilmesi, kadının toplum içinde nesneleştirilmesine ve cinselleştirilmesine katkı sağlar. Bu, işyerinde, kişisel ilişkilerde ve cinsiyete dayalı şiddette ayrımcılığa yol açabilir. Kadınlar sadece arzu nesnelerine indirgendiğinde, insanlıkları reddedilir ve aşağılık veya boyun eğen muamelesi görürler.

4. cinsiyetçi dil

Kelimelerin gücü vardır ve deneyimlerimize ve onları dilde nasıl temsil ettiğimize anlam verir. Küçük yaşlardan itibaren, toplumsal cinsiyet rollerini ve beklentilerini sürdüren dilsel kalıpları özümseriz. Cinsiyetin dil yoluyla bu şekilde inşa edilmesi, her bir cinsiyet için bireysel özgürlüğü kısıtlayan ve ayrımcılığı teşvik eden “uygun” kategorilerin veya bileşenlerin oluşturulmasını gerektirir.

Cinsiyetçi dil dışlayıcı olabilir ve ikili olmayan insanları veya ikili ve geleneksel cinsiyet kategorileriyle özdeşleşmeyen insanları marjinalize etmek. Otomatik olarak ve münhasıran iki cinsiyetin varlığını varsayan zamirler ve terimler kullanmak, Görünmezlik ve diğer cinsiyet kimliklerinin varlığının inkarı, ayrımcılığa ve yabancılaşmaya katkıda bulunur. bu insanlar.

5. kültürel klişeler

Kültürel klişeler, belirli kültürel veya etnik grupların basitleştirilmesini ve genelleştirilmesini içeren sembolik şiddetin klasik örnekleridir. Bu klişeler, tarihsel önyargılara, yanlış inançlara veya yanlış anlamalara dayanabilir ve genellikle popüler kültür, medya ve etkileşimler yoluyla aktarılır. sosyal.

Kültürel stereotipler sahip olabilir benlik imajı ve kültürel kimlik üzerinde derin bir etki etnik veya kültürel bir gruba mensup insanların Sınırlı bir dizi özelliğe veya davranışa indirgenen insanlar kendilerini damgalanmış veya görünmez hissedebilirler. Bu, kendini damgalamaya ve klişelerin dayattığı kalıba uyma mücadelesine yol açabilir.

Ek olarak, bu klişeler toplumdaki belirli etnik veya kültürel grupların ayrımcılığını ve dışlanmasını teşvik edebilir. Olumsuz klişeler yaygın olarak kabul edildiğinde, marjinalleşmeye ve bu gruplara ait insanlara karşı önyargıya yol açabilir. Bu, işyerinde, eğitimde ve günlük etkileşimlerde kendini gösterebilir.

Çözüm

Sunulan örnekler, sembolik şiddetin çeşitli alanlara nasıl nüfuz ettiğini ortaya koymaktadır. farklı kesimlerin algıları, ilişkileri ve fırsatları üzerinde derin bir etki gruplar. Bu tezahürleri anlamak, sembolik şiddetle mücadele etmenin ve daha adil ve kapsayıcı bir toplum yaratmanın ilk adımıdır. Sembolik şiddete karşı mücadele, zararlı klişelere, önyargılara ve kültürel temsillere meydan okumak ve bunları dönüştürmek için kolektif çaba gerektirir. Herkes için saygının, eşitliğin ve haysiyetin hüküm sürdüğü bir dünyayı yalnızca farkındalık ve kararlı eylem yoluyla inşa edebiliriz.