Держава природи Гоббса

У цьому уроці від ВЧИТЕЛЯ ми пропонуємо вам пояснення поняття Держава природи Гоббса, англійський філософ і політик сімнадцятого століття, який у своїй праці Левіафан, намагається зробити опис людини до появи суспільства. Інші мислителі, які розвинули цю ідею, були б такими Локк, Монтеск'є або Руссо, хоча з різних точок зору. теорії контрактуалісти запропонувати ситуацію людини до суспільства, держави, закону та всіх моральних та політичних норм, щоб наблизитись до справжньої людської природи або "природний стан людини". Якщо ви хочете дізнатися більше про думку про Томас Гоббс, продовжуйте читати цю статтю. Почніть клас!

Томас Гоббс виходить з того, що всі люди однакові за своєю природою як фізично, так і психологічно, і тому всі мають однакову схильність до боротьби. Якщо немає сили, якої всі бояться, хаос і війна заберуть. Тому що в Держава природи, що в неісторичному стані людини до суспільства та законів усі люди мають право зберігати своє життя, і для цього вони можуть зробити все. Вони насолоджуються загальним

"Якщо інші також дають згоду і поки це вважається необхідним для миру та захисту себе, відмовлятись від цього права для всіх речі і бути задоволеним тією самою свободою перед іншими людьми, яка надається іншим стосовно нього те саме ".

Отже, і для того, щоб зберегти мир між людьми, необхідно залишити природний стан назустріч суспільству. соціальний договір Дуже важливо уникати постійного стану війни, ситуації, коли людині постійно загрожує небезпека.

“… Очевидно, що в той час, коли люди живуть без спільної сили, яка їх усіх лякає, вони перебувають у стані або стані, який називається війною; таку війну, що це вона всіх проти всіх... "

Щоб знати концепцію Гоббса про стан природи, важливо знати концепцію людини, яку мав цей філософ. Для Гоббса все люди Вони рівні і задоволені своїми атрибутами фізичний та його можливості інтелектуали, а отже, всі здатні домінувати над іншими, використовуючи як свою тілесну силу, так і жорстокість.

Він також говорить, що це ті психічні якості, якими люди відчувають задоволення. Ніхто не сумнівається в його здоровому глузді, його розумових здібностях, його здатності міркувати. Ця характеристика людини є тим, що дозволяє їй вижити, а отже, вона є надзвичайно важливою в Держава природи.

“…насправді і зазвичай немає чіткішого ознаки рівного розподілу речі, ніж той факт, що кожна людина задоволена своєю часткою... "

З іншого боку, каже англійський мислитель, всі люди хочуть того жУсі хочуть одних і тих самих речей, і щоб їх отримати, потрібно за це боротися. У цьому стані Людина для людини - вовк, як,“... Якщо двоє людей прагнуть одного і того ж, і на шляху, що веде до кінця (а це іноді їхнє власне збереження, а іноді лише їхнє захоплення), вони намагаються знищити або підпорядкувати один одного ...”. сила іншогоЦе єдиний страх перед вільною людиною, його єдине обмеження.

Зображення: Slideshare

Було б три причини суперництва між людьми:

1. компетентність
2. недовіра
3. слава

Цей стан постійної війни, що характеризує існування людини в Росії держава природи має негативні наслідки, а саме:

1. Відсутність закону. Оскільки, не маючи іншого закону, крім захисту власного життя, існування людини стає боротьбою за виживання та смерть, це найбільший страх. Природне право на збереження забезпечує вічне суперництво між людьми.
2. Відсутність справедливості. Якщо законів немає, кожен може взяти справедливість у свої руки, оскільки без закону немає несправедливості. Тому кожен має право керувати нею так, як вважає за потрібне.
3. Відсутність приватної власності. У природному стані ніхто нічого не має, а лише те, чого він може досягти сам і до тих пір, поки він здатний це зберегти.

Хаос і анархія панують в природному стані, який є станом постійних воєн, і лише в Росії природний закон людської істоти, яка народилася з причина, здатний покласти край цій ситуації. І так, говорить Гоббс, Хвороба.

“…Розум пропонує адекватні норми миру, до яких чоловіки можуть дійти шляхом взаємного консенсусу.…”

Гоббс, Т. Левіафан або Матерія, форма Y Можна dі абоРосійська держава Еклесіástico y civil(1651). Ред. Альянс. 1999.