Що таке середньовічна філософія?

Для багатьох людей говорити про середньовічну філософію означає згадувати щось майже парадоксальне. І справа в тому, що в нашій колективній уяві кліше надто присутнє, ніж у середньовіччя «Ми лише молилися». Але правда полягає в тому, що в середні віки існувала думка, яка, хоч і змінювалася протягом століть, мала свої чітко визначені характеристики.

Люди завжди ставили питання і прагнули дати на них відповіді. Неймовірно, що протягом майже тисячі років чоловіки та жінки утримувалися від цього. І, власне, середньовічна філософія була надзвичайним синтезом розуму та віри; час, коли за допомогою схоластики вчені, подібні до святого Ансельма Кентерберійського чи святого Фоми Аквінського, намагалися виправдати за допомогою розуму заповіді віри.

Не лише це. Оскільки філософія останніх століть Середньовіччя, завдяки рукам Арістотеля, що нещодавно одужав (частково завдяки арабським коментаторам), заклала основи того, що буде перші емпіричні школи, які виникнуть у таких колах, як Оксфордський університет, і які через кілька століть поступляться місцем науковій революції Нового часу. Майже нічого.

Середньовічна філософія: думка цілої епохи

Хоча Середньовіччя - це період, який занадто довгий, щоб підсумовувати (хоча деякі автори зробити це), це правда, що в питаннях думки є два елементи, які є вирішальне значення. З одного боку, і як інакше бути не могло, християнське вчення, яке пронизало всю середньовічну культуру і заклало основи Європи. З іншого боку, греко-римська філософія, яка не тільки не була забута протягом середньовічних століть, але була злилося з християнством і породило філософські течії, властиві Середньовіччю, як неоплатонізм.

Від святого Павла до святого Августина: генезис середньовічної філософії

Щоб простежити витоки середньовічної європейської думки, ми повинні заглибитися в перші століття християнства. Зокрема, в проповіді святого Павла, справжнього архітектора християнської релігії.

І християнство, як ми його знаємо, не народилося зі смертю Христа. Спочатку послідовниками месії були євреї, а язичники, тобто неєвреї, не допускалися до нової релігії. Загальноприйнято вважати, що момент загального і остаточного відкриття християнства настав з апостолом Павлом, а разом з ним і вступом решти громадян римського світу в доктрину. Щоб полегшити розуміння нової релігії, християни Павла звернулися до класичної філософії, зокрема до платонізму. Таким чином, Бог був уподібнений ідеї Єдиного та ідеям Краси і Добра. Деякі автори, наприклад Оріген (184-253), намагалися синтезувати ідеї Платона з християнством, хоча Інші мислителі, такі як Тертуліан (160-220), відмовлялися прийняти язичницьку філософію в новому релігія.

Як би там не було, поле вже було удобрено, і в наступні століття (особливо після Августина Гіппонського) Християнство безперечно було б просякнуте класичною філософією, злиттям, яке вже було б постійним протягом середньовічний. Саме святий Августин (354-430) представляв ключову фігуру в цьому сенсі, оскільки він заклав основи того, що буде майбутньою середньовічною схоластикою; іншими словами, бажання визначити й виправдати віру через розум.

Фактично, багато авторів покладають початок середньовічної філософії з видатним єпископом Гіппона, який розвинув свою працю між 4-м і 5-м століттями, саме тоді, коли основи хиталися. давньої Римської імперії, і вони влаштовують її кінець з Вільямом Оккамом (1287-1347), відомим архітектором «бритви Оккама», теорії, яка остаточно і різко відокремила розум від віра. У цьому сенсі, і хоча ми вже знаємо про небезпеку встановлення надто різких часових кордонів, справедливо буде сказати, що святий Августин, а також його (майже) сучасник Боецій є справді ключовими фігурами в розумінні народження та розвитку філософії. середньовічний.

• Пов'язана стаття: «6 найважливіших відмінностей між психологією та філософією»

«Зрозуміти, щоб повірити, повірити, щоб зрозуміти»

Якщо і існує максима, яку можна застосувати до середньовічної думки, то це ця. Для середньовічного вченого віра і розум не розходяться, а радше співпрацюють один з одним, щоб полегшити людські істоти. досягнення абсолютного знання, тієї Істини з великої літери, яку засвоїли середньовічні неоплатоніки. Бог. Зокрема, це правило дуже добре описує думку Августина, чия робота Місто Боже (з про яку ми поговоримо пізніше) була однією з найбільш копійованих і досліджуваних книг протягом століть середньовічний.

Для єпископа Гіппона неможливо вірити тому, що не розуміється, тому, перш ніж вірити, важливо зрозуміти. Однак це не означає, що після отримання дару віри людина повинна припинити пошуки; Навпаки, ваш обов’язок — рухатися вперед, щоб зрозуміти, у що ви вірите. Дуже близьким до святого Августина є святий Ансельм Кентерберійський (1033-1109), для якого fides quaerem intellectum (віра прагне зрозуміти себе). Таким чином, подібно до свого попередника, Святий Ансельм запевняє, що віруючий повинен використовувати розум, щоб виправдати те, у що він вірить.. Очевидно, що і святий Августин, і святий Ансельм, як і всі інші середньовічні схоласти, непохитно вірили в людський розум, який, незважаючи на це, свого часу викликав певну критику, оскільки розум справді має здатність зрозуміти Бог?

Середньовічна схоластика, тобто метод філософського навчання, якого дотримувалися в школах і університетах, ґрунтувалася на цій довірі до розуму. І процес розуміння чітко йшов за класичним процесом, заснованим на діалектиці. Уже Боецій використовував діалектику у своїх творах; Тобто він використовував раціональне обговорення, щоб отримати доступ до ряду суджень, які були достатньо твердими, щоб вважатися істинними.

Все це усуває кліше про те, що в середньовіччі віра була сліпою. Якщо щось саме характеризує цей період, то це його залізна воля аргументовано виправдати відкриту правду. Це, звичайно, не означає, що це одкровення було піддано сумніву; Воно почало з достовірності слова Божого, а потім спробувало пояснити його через найцінніший дар, який божество дало людям: розум. І, щоб досягти цього, середньовічні вчені без вагань використовували греко-римську практику, в ніколи раніше не бачене злиття розуму та віри, яке є основою думки Середньовіччя.

• Вас може зацікавити: «10 розділів філософії (та їхні головні мислителі)»

Середньовічний платонізм

Святому Августину знадобилося не менше чотирнадцяти років, щоб створити свій шедевр, Місто Боже, який складається з кількох книг, у яких детально показано дихотомію між земним містом і небесним містом. Це твір, який палко захищає християнство, а також місто Боже. (ототожнений мудрим чоловіком з Єрусалимом), де, на відміну від тимчасового міста, Справедливість і мир. До того міста, яке існує паралельно з містом землі (той, що складається з чоловіків і жінок і ототожнюється з Вавилон) можна остаточно отримати лише з кінцем часів, коли Царство Боже нависне над людство.

Августинське місто Бога є чітким платонівським відображенням. Зауважимо, що філософ протиставляє ідеальне місто (тобто божественне місто) земному (створеному людьми), тому в Християнська civitas, який керується Богом і для Бога, є ідеалом, до якого мають прагнути civitas світу. Очевидно, це чітке порівняння язичницького світу, в якому ще перебував Августин, і християнства; Тільки в цьому людина може знайти справжнє щастя.

Але що найбільше нас цікавить у цьому розділі, так це спостерігати, наскільки філософія Платона була присутня у цих перших мислителів Середньовіччя. Світ є відображенням чистих ідей «згори», а на небесах існує ідеальна версія того, що внизу. Таким чином, за часів Середньовіччя існувала а платонізація християнства; з одного боку, тому що середньовічна Європа черпає з класичного світу, а з іншого, тому що теорії Платона щодо ідеального світу легко асимілювалися з принципами християнства.

Якщо ми хочемо піти далі, ми можемо проаналізувати зв'язок між християнським неоплатонізмом і Місто Боже Августинця зі сваркою, яка охопила все Середньовіччя: тією, яка була встановлена ​​між світською владою (ототожненою з імператором) і духовною владою (пов’язаною з Папою та Церквою). Яка з цих двох сил повинна мати більшу популярність на землі? Якби місто Боже не ширяло над людьми до кінця часів, тоді духовна сила не мала влади над світом, доки не настане цей кінець. Іншими словами, спроби Папи Римського втручатися в земне правління були нелегітимними, оскільки він був не в тому місті. Ця суперечка була постійною в середньовіччі та поширила насіння того, що згодом стане протестантською Реформацією, серед іншого. Але це вже інша історія.

• Пов'язана стаття:

Бритва Оккама і кінець схоластики

Середньовічний світ почав змінювати курс у 12 столітті, де відбулося велике відродження міст, торгівлі та знань. Це час університетів і міських шкіл, просочених таким характерним для того часу християнським платонізмом. Це також час так званої «сварки універсалій», дискусії про існування універсалій., тобто чи справді існували назви, які вказували на стан («людина», «курка», «стіл») (у манері платонівських ідей), чи, з іншого боку, існували лише окремі сутності. Педро Абелардо (1079-1142), один із найвидатніших учених того часу (разом зі своєю супутницею Хелоїсою, одним із найбільших відомі діячі середньовічної філософії) знайшли «розв’язання» дихотомії шляхом поєднання обох течії.

У всіх центрах знання схоластика є абсолютною королевою, засобом, за допомогою якого розвиваються дослідження. Пам'ятаймо, що схоластика почалася зі святих Августина і святого Ансельма і що вона базувалася на спробі примирити розум і віру. Ми маємо дуже яскравий приклад у Проселігія останнього, де святий Ансельм намагається продемонструвати існування Бога за допомогою дедукцій. Серед ідей, які він викриває, ми знаходимо знамениту онтологічний аргумент які пізніше обговорюватимуть такі автори, як Еммануїл Кант.

Ми можемо підсумувати це більш-менш так: якщо все людство знає слово Бог і його значення, немає сенсу в існуванні тих, хто заперечує його існування, оскільки досконала істота (а Бог, за визначенням, є ним) не може існувати лише в свідомості тих, хто її створює. вони уявляють.

Через кілька століть, Святий Фома Аквінський (1225-1274) повертається до цієї теми у своїх п’яти тезах, за допомогою яких він намагається продемонструвати існування Бога через причинність.. У цьому сенсі ми бачимо вплив, який Аристотель справляє на філософа. Зараз ми живемо в 13 столітті, і роботи греків почали проникати в Європу через арабських філософів, таких як Аверроес (1126-1198). Це справжня революція, оскільки, на відміну від платонізму, арістотелівська філософія наголошує на досвіді та спостереженні реальності. Отже, середньовічна філософія починає відходити від розуму, щоб прийняти досвід як засіб передачі знань. Це не маленька революція, якщо дивитися на її наслідки. Тому що дітьми цього нового способу бачення світу (набагато більш емпіричного) є вчені Оксфордського гуртка на чолі з Роджером Беконом (1220-1292) і Дунсом Скотом (1266-1308). У Парижі, бачачи «небезпеку» для схоластики, читання Аристотеля було заборонено в 1210 році.

Але цензура не принесе користі. Близько 1250 р. грецькі теорії були асимільовані, і Паризький факультет мистецтв, майже повністю арістотелівський, став факультетом мистецтв. філософії, заклавши основи для емансипації дисципліни та її відділення від теології, до того часу дослідження вважалися начальство. нарешті, Вільям Оккам (1287-1347) завдає останнього удару: його знаменита «бритва» розрізає стару Схоластику надвоє.. Середньовічна мрія про примирення віри та розуму закінчилася; Відтоді обоє ходитимуть окремо.