المعاناة والذنب والعزلة والموت

هل فكرت يومًا أن الحياة تبدو كسلسلة من المواقف المؤلمة؟ كم مرة تسمع أحدهم يقول إن الحياة صعبة وغير عادلة ، وأن الأقوى فقط هو الذي ينجو؟

حسنًا ، من المؤكد أنهم ليسوا قليلين ؛ وربما يمكنك سؤال بعضهم قريبًا ، ولهذا السبب أشارك هذا التفكير المصمم ليكون مفيدًا في مثل هذه الظروف.

• مقالات لها صلة: "أزمة وجودية: عندما لا نجد معنى في حياتنا"

مواقف مأساوية

الظروف المأساوية في الحياة ، مثل ضيق الوقت أو المعاناة أو الموت ، غالبًا ما يكونون سببًا للفرار عندما يتعلق الأمر بمواجهتهم وقبولهم، والبحث عن طرق متعددة (محيرة وجذرية بشكل متزايد) لتجنبها.

ومع ذلك ، في بعض الأحيان لن يكون من الممكن الهروب منها ، لأنها جزء متأصل في إنسانيتنا وقبلها يجب أن نستجيب ونضع أنفسنا.

فيكتور فرانكل قال أن لكل عصر علم النفس المرضي والعلاج النفسي الخاصين به ، واليوم يبدو ذلك تعكس الأمراض النفسية محاولات مكثفة بشكل متزايد لتجنب إدراكنا القابلية للتأثر.

عدم اليقين في عملية صنع القرار ، وهبوط الفراغ الراديكالي لحريتنا ومحدوديتنا... يُعرف هذا الشعور بالضيق المذهل بعدم الإحساس أو الفراغ الوجودي.

وعلى مدار تاريخنا كبشرية ، تخللت الأسئلة الوجودية الأكثر إرهاقًا وإزعاجًا أي من هذه المآسي أو المواقف المتطرفة ، والتي ليست من اختراع الفلاسفة أو الأطباء أو علماء النفس البارزين ، بل بالأحرى

هم دليل على حالتنا الوجودية.

سأشير في هذا القسم إلى بعض منهم ، لكنني أوضح أنهم ليسوا الوحيدين ؛ هدفي هو أن أبدأ بالتفكير في موضوع لا يمكن إلا أن يكون ، مهما كان مقلقًا ينظر إلى نفسه في فضاء من الزمن ، لكن انعكاسه يمكن أن يغير تكوين حياتنا في كل. ثم نركز على: المعاناة والذنب والعزلة وبالطبع الموت.

1. المعاناة

لنبدأ بالمعاناة. تعتبر قدرة محددة للإنسان ، حيث يمكن تفسيرها فقط طريقة واعية لما يحفز الشعور بالألم (فهم الألم ليس فقط كإحساس جسدي - بدني).

المعاناة تتغلغل في وعينا من الأبعاد المختلفة التي تشكله; على سبيل المثال ، من البعد الجسدي ، مع الأمراض العضوية أو المرض الحتمي ، ومن البعد النفسي لدينا ، مع الشعور والتعبير عن العواطف الشديدة مثل الخوف أو الحزن ، ولكن أيضًا من بعدنا الروحي ، حيث وعينا يواجه معضلات ومواقف مأساوية في الحياة (على سبيل المثال ، إدراك الموت الحتمي لكائناتنا العزيز).

على الرغم من أنه بالإضافة إلى التعبير من دستورنا الأنثروبولوجي ، هناك أيضًا بُعد مهم آخر لمعاناتنا البشرية ؛ أعني بهذا السياق التاريخي والاجتماعي: الفقر ، عدم المساواة ، الفصل ، العنف ، من بين أمور أخرى كثيرة.

المعاناة تعني قبول الواقع في مواجهة أي من تعابيره وقيوده. من الغريب أنه يسمح لنا بالاستمرار في عالم يسمح ، على الرغم من التجارب المدمرة ، بحرية الموقف لمواجهة الظروف ، وهنا نناشد أقصى قدر من الحرية التي تميزنا ككائنات البشر.

يبدو أن المعاناة يمكن أن تكون نوعًا من التذكير ، ليس فقط بضعفنا ومحدوديتنا ، ولكن أيضًا بالمواهب والقدرات التي نتمتع بها. تعوض ، لأنه في المواقف المتطرفة من وجودنا لدينا دعوة لا مفر منها ولكنها ضرورية للتجرؤ على المعاناة من أجل ما كان ذا قيمة و بارز؛ باختصار ، "ما يستحق المعاناة من أجله".

كما يمكن أن نرى ، فإن تعبير "قابل للمعاناة" له دلالات دلالة: وl معاناة قيمة وغير ضرورية أو عصبية. المعاناة العصابية هي المعاناة التي تفتقر إلى القيم ومعنى "لماذا" تشعر بها ، فهي متكررة وقهرية وليس لها هدف واضح.

من ناحية أخرى ، فإن المعاناة القيمة تدعمها القيم. لكنني لا أتحدث عن القيم الأخلاقية أو الاجتماعية ، ولكن عن القيم الشخصية ، ما هو ذو قيمة بالنسبة لك (قناعات تعطي معنى لحياتك ، وتوضح قيمة ألمك و معاناة). أعلم أن ما ورد أعلاه يبدو بسيطًا وحتى شاعريًا ، ومع ذلك ، فليس من اللطيف أن تعيشه ، لكن من الضروري ألا ننسى كم هو ضروري ، ليس فقط لما يحفز مثل المعاناة ، ولكن بشكل أساسي لأن لها هدفًا ، ومعنى ، ومهمة كل واحد منا أن يكون قادرًا على الإجابة عن هذا السؤال الذي يبدو أنه يضعنا في مواجهة كل تحد ، ماذا تعاني ".

دعونا لا ننسى ذلك نحن لسنا كائنات من المعرفة فقط ، ولكننا نعاني أيضًا كائنات والاندماج في الوعي بهذه التجارب هو ما يسمح لنا بمعرفة أنفسنا كبشر.

عندما يكون للمعاناة معنى ، فإنها تتطلب أنسنة لدينا ، والتعبير عنها فقط يكرم تلك التجارب والأشخاص والمشاعر والظروف التي كانت تستحق أن تكون يسكن؛ عندما يتسبب شيء منهم في الألم ، فإن السماح لنفسك بالشعور هو تكريمهم بوعي كامل بأن تجربتهم كانت مهمة ، وعندما تكون كذلك الخبرات والروابط القيمة لم تعد موجودة أو أن تكون ، فهي تستحق المعنى والقيمة على الرغم من الألم في المناسبات التي لا تطاق التي قد تكون لاستفزاز.

2. اللوم

من ناحية أخرى ، فإن الشعور بالذنب هو أيضًا سمة من سمات إنسانيتنا ؛ يظهر لنا ككائنات غير معصومة وغير كاملة وغير كاملة.

كما شرحت في البداية ، لدى البشر إمكانية بناء وتصميم مصيرنا على أساس حريتنا ومسؤوليتنا ، من خلال ما يسمى بقراراتنا. الخطأ نتيجة التصرف بشكل مخالف لحريتناإنه قرار حر وبالتالي لا يغتفر ولا يمكن تغييره.

الشعور بالذنب هو وجه آخر من وجوه المعاناة ، لكنه سببه اختيارات المرء. إنه يذكرنا بمحدتنا ولكن أيضًا كيف يمكن أن تكون أفعالنا معصومة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن ذلك يؤدي إلى إيلاء المزيد من الاهتمام لماضينا ، وفصل أنفسنا من هنا والآن وبالطبع عن مشروعنا من أجل المستقبل القريب ، ممارسة أعمال هدامة وغير ضرورية ودورية على الكائن الذي يعاني من هذا الموقف المتطرف الذي يزيد فقط من الشعور الذنب.

3. عزل

بفضول الشعور بالذنب يؤدي إلى تدمير الذات عندما لا يتم توجيهه وبتجنب مواجهته ، يشتد ، ويقود الشخص إلى العزلة الوجودية ، ويبتعد عن العالم ، لأن الحلقة المفرغة من الذنب متجذرة في حقيقة لا يتم تقاسمها أو مشاركتها في بعض الأحيان أعربت.

ومع ذلك ، فإن الشعور بالذنب يمكّننا أيضًا من وعينا ، لأنه يسمح لنا بمراقبة القدرة على ذلك يجب على البشر الاستجابة للحياة ، مما يسمح بمسؤولية أكبر عن حريتنا في العالمية؛ يمكن الحصول على هذا الوعي من التوبة وإصلاح الضرر الناجم.

4. الموت

الآن ، من الضروري أن نذكر موقفًا ثالثًا ولعله الأكثر مأساوية التي ندين بها ، الموت. يتعلق به السؤال الأكبر الذي ألقته الحياة على البشر ، وحتى الآن هي مهمة شخصية لتقديم إجابة (أو لا) على هذا التساؤل عن وجودنا.

هل الموت هو النتيجة الدائمة لبعدنا الجسدي والنفسي وكذلك للتعبير الروحي للإنسان؟ لنرى الأمر بهذه الطريقة يعني أننا كائنات مصممة للموت ؛ ومع ذلك ، يبدو لي أنه بدلاً من ذلك ، نحن كائنات "على الرغم من الموت" ، لأنه من احتمالية معرفة أنفسنا بأننا بشر ، نتخذ موقفًا تجاهها، هو أقصى تعبير عن مفهومنا للعالم.

إنه إنسان وهو جزء من قدرته على الاستجابة ، والقدرة على اختيار طريقة العيش ، وكذلك الطريقة التي يكون بها. سيعني الموت البشري موتهم وموت الآخرين ، لأنه من وجهة النظر هذه ، سيكون كل شخص مسؤولاً عن اكتشاف موته. الموت.

يقودني ما سبق إلى التفكير في أهمية عدم نسيان إعطاء معنى لحدودنا من أجل الكشف عن معناها في الحياة. هذه أسئلة تسير جنبًا إلى جنب مع الإجابة التي نقدمها لهم ، لأن الحياة تفتقر إلى الاتجاه نحوها "إلى أين" نريد أن نذهب و "لماذا" يجب أن نذهب ، فهذا لا معنى له وقوتها الشجاع هو فقط فارغ.

للموت قيمة أساسية لكل واحد منا ، لأنه إذا لم تكن هذه العلاقة موجودة ، إذا لم نكن كائنات محدودة ، فلن يكون من الضروري مطالبة أنفسنا بالإجابة على الأسئلة التي تلقيها علينا الحياة نفسها، لأنه سيكون لدينا وقت غير محدود للاهتمام بهم. ومع ذلك ، فإن حقيقة أن هذا ليس هو الحال هو ما يسمح للحياة نفسها بتزويدها باستجابات ذات مغزى.

تحدي عدم اليقين

إذا كان كل ما سبق لا يبدو مأساويًا بدرجة كافية ، يجب أن أوضح وأتذكر أن جميع العناصر التي رأيناها مشبعة بمأساة أكثر ارتباطًا: عدم اليقين.

على الرغم من أننا نعلم أن كل فرد ، مرة واحدة على الأقل في الحياة ، سيواجه كل موقف مأساوي من وجودنا (على الأقل تلك المشار إليها هنا) ، من المستحيل معرفة متى وأين وكيف ولماذا و ماذا او ما. الشيء الوحيد الذي يمكننا أن نكون واضحين بشأنه هو أن وصولهم أقل وأقل.

إذا كانت الحياة بهذه السهولة والمأساوية ، هل هناك حل أو بديل يسمح لنا بمواجهة هذا الواقع بطريقة أفضل؟ أعلم أنني شاركت الجوانب المظلمة والصعبة (خاصة عندما يكونون جميعًا في نفس التحليل) حول ما يحفز الشخص على مواجهة ظروفه ؛ يبدو لي أنه من المهم ألا ننسى أن الحياة أحيانًا تكون أيضًا مظلمة ومؤلمة ، لكن رغم ذلك فهي تستحق العيش.

وينشأ مثل هذا التحليل من جانبي مع الأخذ في الاعتبار أنه ، من خبرتي المهنية ، لا يأتي العديد من الاستشاريين بحثًا عن مساعدة نفسية أو نفسية محترف مدفوع فقط بمشكلة لا يستطيعون إيجاد حل لها ، ولكن أيضًا ، وصل الكثير منهم بدافع الألم الشديد الناتج عن الاستيعاب الوعي بمحدوديتها ، وألمها ، وضعفها ، وبشكل رئيسي مدى التعقيد الذي تعنيه الأسئلة غير المجابة والتي يجب عليها قبل ذلك إجابه.

هذا الوضع معقد عند الاستعلام يخلط بين التوتر ومعضلة وجودهم كمرادف للمرض أو الانزعاج، لأنه في بعض الأحيان ، يتم الخلط بين الأعراض التي تصاحب هذه التجربة عادة مع المعايير السريرية لما يسمى بعلم الأمراض النفسية.

لهذا السبب ، من الضروري إجراء تحليل مناسب وشخصي يسمح بتحديد ما يحفز أنماط التعبير هذه ، وتوضيح كل من المظاهر النفسية (مثل تفاقم المشاعر ، والتغيرات المفاجئة في العادات ، والقلق ، وتصلب الفكر ، وما إلى ذلك) بالإضافة إلى الأعراض علم النفس الجسدي الذي يظهر في جميع أنحاء الجسم (على سبيل المثال ، التغيرات في عادات النوم ، والهزات ، وآلام المفاصل ، وعدم الراحة في الجهاز الهضمي ، أو التعب ، من بين أمور أخرى) ؛ إنها جزء من المؤشرات التي غالبًا ما يتم الخلط بينها وبين نوع من الاضطراب.

إذا كانت الأعراض هي سبب هذا التساؤل والمواقف المتطرفة التي تدفعنا إلى التشكيك في وجودنا ، ليسوا بالضرورة جزءًا من علم النفس المرضيعلى العكس من ذلك ، يمكن أن تكون تعبيرًا فوريًا وصادقًا عن وعينا. ومع ذلك ، من المهم الحضور والعمل على هذه المظاهر نظرًا لمدى إعاقتها ، وكذلك السماح بالتأقلم مع واقع طريقة عميقة ودقيقة وآمنة تمكن من اتخاذ موقف وجودي يعزز القدرة على الاستجابة ، مما يسمح بتحسين نوعية حياة الفرد. شخص.

كطبيب نفسي وفيلسوف إكلينيكي ، أعتبر وأتحقق من أنه امتياز لمهنتنا أن نحاول النظر إلى ما هو أبعد مما هو مرئي للناس. أعيننا ، لنكون قادرين على محاولة السماح لأنفسنا بانفتاح وتواضع الاقتراب من أكثر التجارب الإنسانية لكل واحد من مستشارينا ، و أنجزه. تملأنا تجاربهم بالمعنى الحيوي قبل قراراتنا ؛ على الرغم من المأساة ، فإنهم يمنحون وجودنا الإنسانية. الامتياز هو الحصول على إذن وثقة ذلك الشخص الذي يعاني ، من خلال السماح لنا بمرافقة واكتشاف التجربة التي تمنحها مثل هذه الظروف لوجودهم.

هل أنت على استعداد للسماح لنفسك أن تعيش تجربة تحليل وجودك على الرغم من ثوابته المأساوية؟