Panpsychism: ما هي ، والنظريات الفلسفية التي تدافع عنها

منذ فجر الفلسفة ، طرح الإنسان على نفسه عدة أسئلة: إلى أي مدى يعتبر الوعي شيئًا إنسانيًا فريدًا؟ هل لدى الحيوانات الأخرى وعي؟ حتى أبسط؟ الصخور ، الماء ، العشب... هل يمكن أن يكون لكل هذا وعي؟

عموم النفس إنها مجموعة المذاهب الفلسفية التي يتم الدفاع فيها عن أن الوعي ليس شيئًا خاصًا بالجنس البشري ، أن الكائنات الحية الأخرى وحتى العناصر غير الحية يمكن أن تمتلكها أو لديها تصورات ذاتية عن العالم يختتم.

• مقالات لها صلة: "كيف يتشابه علم النفس والفلسفة؟"

ما هي عموم النفس؟

تشير كلمة panpsychism (من "عموم" اليونانية ، "كل شيء ، أي شيء" و "نفسية" "الروح ، العقل") إلى مجموعة من المذاهب الفلسفية التي يتم التأكيد فيها على أنه ليس فقط الناس ، الكائنات ، الذين لديهم ضمير. وهذا يعني أن علماء النفس العموميون يعتقدون أن أشكالًا أخرى من الحياة أو حتى الأشياء التي قد نسميها للوهلة الأولى غير مألوف ، قد يمتلكون صفات واعية بشكل صحيح أو لديهم تصور شخصي للعالم يحيط.

وتجدر الإشارة إلى أن الأفكار عموم النفسانية ليست كلها متشابهة. هناك من يدافع عن وجهة النظر القائلة بأنه ليس فقط الحيوانات التي يمكن أن تكون كذلك من منظور متمركز حول الإنسان يصنفون على أنهم متفوقون أو ذاك ، وذلك بفضل دماغهم الكبير أو الصغير المتطور إلى حد ما ، سيكونون قادرين على السكن وعي - إدراك. ارتبطت رؤية الإدراك هذه أيضًا بالحشرات والنباتات وحتى الكائنات الحية الدقيقة. تدافع الروحية الشاملة الأكثر شمولاً وراديكالية عن فكرة أن التجربة الذاتية موجودة في كل مكان: فهي موجودة في كل شيء.

خلفية تاريخية

أدناه سنرى بإيجاز كل فترة تم فيها تقديم العقائد بطريقة أو بأخرى. عموم النفس ، ومؤلفوهم وما هي وجهة نظرهم الدقيقة لمفهوم الوعي في الكل ، أو تقريبًا جميعًا ، أمور.

1. كلاسيك اليونان

على الرغم من عدم وجود مصطلح محدد لتعريف الفكرة الموجودة في مفهوم عموم النفس ، منذ زمن اليونان القديمة ، تم فلسفتها حول الوعي والتجربة الذاتية..

في أوقات ما قبل المدرسة السقراطية ، طاليس ميليتس ، الذي يعتبر الفيلسوف الأول ، دافع عن فكرة أن "كل شيء كان مليئًا بالآلهة" ، أي كان لديه رؤية وحدة الوجود طبيعة سجية.

وفقًا لتاليس ، داخل كل كائن ، كل حيوان ، كل حبة رمل ، كان هناك شيء له خصائص مشابهة لما نفهمه بالوعي.. تعتبر هذه الفكرة واحدة من أولى المذاهب النفسية الشاملة.

بعد سنوات، أفلاطون، مفسراً فلسفته ، دافع عن فكرة أن كل الأشياء ، إلى الحد الذي تكون فيه شيئًا ، وبالتالي فهي موجودة ، يجب أن يكون له بعض الخصائص التي يمكن العثور عليها أيضًا في العقل والروح ، أشياء بالنسبة له أيضًا كانوا موجودين. كان العالم ، من منظور أفلاطون ، شيئًا له روح وذكاء ، وأن كل عنصر يتكون منه كان أيضًا كيانًا حيًا.

2. عصر النهضة

مع وصول العصور الوسطى ، سقطت الفلسفة اليونانية في الظلام ، كما فعلت العديد من المعارف والمساهمات الهيلينية الأخرى.

ومع ذلك ، بعد قرون ، بفضل وصول الضوء الذي مثله عصر النهضة ، تمكنت الأفكار عموم النفس من الظهور وشخصيات مثل جيرولامو كاردانو وجيوردانو برونو وفرانشيسكو باتريزي ساهموا بآرائهم. في الواقع ، لهذا الفيلسوف الإيطالي الأخير نحن مدينون لاختراع عبارة "عموم النفس".

بالنسبة لكاردانو ، كانت الروح ، التي يمكن فهمها على أنها وعي ، جزءًا أساسيًا من العالم ، شيء لا يمكن فصله عن الواقع.

اعتبر جيوردانو برونو أنه لا يوجد شيء في هذا العالم يمكن أن يأتي بدون روح أو بدون وجود مبدأ حيوي.. يجب أن يكون لكل شيء جوهر يذكرنا ، بدرجة أكبر أو أقل ، بما نحدده نحن البشر على أنه وعي.

3. القرن السابع عشر

قدم باروخ سبينوزا وجوتفريد ليبنيز مذهبين عموم النفسانيين.

يقول سبينوزا أن الواقع يتكون من مادة واحدة، وهو أبدي وسيصبح شيئًا مرادفًا لله أو لمفهوم الطبيعة. سنكون جميعًا كليًا ، شيئًا واعيًا ولكن في مجمله.

بدلاً من ذلك ، يتحدث Leibniz عن فكرة أن الواقع يتكون من وحدات واعية صغيرة ، لانهائية و غير قابلة للتجزئة (monads) وهي الهياكل الأساسية للكون ، مثل ذرات وعي.

• قد تكون مهتمًا: "باروخ سبينوزا: سيرة هذا الفيلسوف والمفكر السفارديم"

4. القرن العشرين

وصلنا إلى القرن العشرين ، وهو الشخصية الأكثر بروزًا في الروحانية الشاملة لدينا في ألفريد نورث وايتهيد (1861–1947). قدم في علم الوجود الخاص به فكرة أن الطبيعة الأساسية للعالم تتكون من الأحداث والعمليات ، وأنها مخلوقة وتدمر. هذه العمليات هي أحداث أولية يسميها "مناسبات" وهي جزء من فكرة العقلية. بالنسبة له ، كان للعمليات العقلية تأثير على تكوين الطبيعة ، فقد شكلت الواقع.

كارل يونغ جادل بأن النفس والمادة موجودان في نفس العالم ، وأنهما كانا على اتصال دائم مع بعضهما البعض. النفس والمادة هما وجهان مختلفان لنفس الشيء ، كما لو كانا جزءًا من نفس العملة.

عموم النفس اليوم

مع وصول الحرب العالمية الثانية ، كانت المذاهب النفسية الشاملة تفقد قوتها في مواجهة الوضعية المنطقية. ومع ذلك ، فقد عادوا في عام 1979 بنشر مقال "Panpsychism" لتوماس ناجل. لاحقًا ، ظهر مؤلفون آخرون ، مثل جالين ستراوسون بمقاله عام 2006 الواقعية الأحادية: لماذا تستلزم المادية النفسانية الشاملة تجرأ على الاقتراب من مفهوم عموم النفس بطريقة علمية أكثر من أي وقت مضى.

اليوم لدينا فكرة أن الوعي هو أحد الحقائق الأساسية للوجود البشري. كل واحد منا على دراية بما نشعر به ، وما ندركه. ربما لا نمتلك المهارات اللغوية الكافية لنكون قادرين على التعبير عنها ، لكن لدينا تصور ذاتي للواقع. وعينا هو ما نعرفه بأكثر الطرق المباشرة الممكنة ، ولا توجد طريقة لفصل أنفسنا عنه.

ومع ذلك ، بنفس الطريقة التي يكون بها أقرب بكثير إلينا من المكتب الذي نعمل فيه ، أو النظارات أو الملابس التي نرتديها هي بدورها جانب من أنفسنا ، كنوع يتبعنا معظم الغموض المنتجة. ما هو الوعي؟

كان ديفيد تشالمرز ، الفيلسوف التحليلي الأسترالي ، يتحدث عن وجهة نظره النفسية الشاملة للواقع ، من منظور أكثر حداثة ولغة أكثر نموذجية للقرن الذي نحن فيه إذا قارناه بأفلاطون أو شوبنهاور. في الواقع ، يفضحها على نطاق واسع في كتابه العقل الواعي: بحثًا عن نظرية أساسية (1996) ، الذي يشرح فيه الحاجة إلى فهم إلى أي مدى ليس من الضروري قبول أن الكائنات الحية الأخرى ، مهما كانت أساسية ، يمكن أن يكون لديها وعي.

يتحدث في هذا الكتاب عن مشكلتين يواجههما العلم عند محاولة فهم الوعي مما يدل على أنه من غير الممكن التخلي تمامًا عن فكرة الوعي خارج النوع بشري. يسمي هاتين المشكلتين بالمشكلة السهلة والمشكلة الصعبة للوعي:

سهل مشكلة الضمير

مع مشكلة سهلة تتعلق بالوعي ، يتحدث عن كيفية علاج العلم ، وخاصة علم الأعصاب للتحقيق في الوعي ولكن إنشاء موضوع الدراسة الذي يريدونه مسبقًا يقترب. أي أنه تم تحديده في كل تحقيق على جانب متعلق بالوعي ويصفونه بطريقة يمكن ملاحظتها تجريبياً. لهذا السبب، نتحدث عن الضمير باعتباره القدرة على التمييز والتصنيف والرد على حافز معين أو إصلاح الانتباه والتحكم في السلوك المتعمد.

لفهم هذه الفكرة بشكل أفضل ، دعنا نرى مثالًا وصفيًا إلى حد ما. دعونا نفكر في كيفية رؤية البشر للألوان. يعرف العلماء أن حقيقة أننا نرى شيئًا أحمر أو أخضر أو ​​أزرق ترجع إلى حقيقة أن الكائنات التي تحمل تلك الألوان تبعث أشعة ضوئية بأطوال موجية مختلفة.

وهكذا فإن هذه الأشعة عند دخولها العين تؤثر على المخاريط وهي الخلايا المتخصصة في تمييز الألوان. اعتمادًا على الطول الموجي ، سيتم تنشيط نوع واحد أو آخر من المخروط. عند تفعيلها ، سترسل هذه الأقماع نبضة كهربائية تمر عبر العصب البصري ، وتصل إلى مناطق الدماغ المسؤولة عن معالجة اللون.

كل هذا شرح موجز جدًا لماهية الارتباطات العصبية الحيوية لإدراك الألوان في العين البشرية ، و يمكن التحقق من ذلك عن طريق تجربة تمييز الأشياء ذات الألوان المختلفة، تقنيات التصوير العصبي التي توضح المناطق التي يتم تنشيطها عند القيام بهذا النشاط ، إلخ. يمكن إثباته تجريبيا.

مشكلة الضمير الصعبة

يذكر تشالمرز في كتابه أن العلم ليس جاهزًا ، وربما لن يكون أبدًا ، ليثبت من خلال التقنيات التجريبية كيف تحدث تجربة منبه معين. نحن لا نتحدث عن كيفية تنشيطها وفقًا للخلايا أو مناطق الدماغ ؛ نحن نتكلم عن التجربة الذاتية نفسها: كيف يمكن تسجيلها؟

عندما نفكر أو ندرك حافزًا ، من الواضح أننا نعالجها ، كما في حالة اللون السابقة ، ولكن هناك جانبًا شخصيًا لا يمكن تفسيره بهذه الطريقة العلمية. كيف يمكن لنا أن نرى اللون الأخضر كلون أخضر؟ لماذا هذا اللون بالذات؟ لماذا أمام طول موجي معين ندرك ذلك اللون فقط وليس لونًا آخر؟

ليس فقط البشر لديهم وعي

كما كنا نعلق من قبل ، فإن فكرة عموم النفس ، أي أن كل شيء له ضمير أو روح ، تعطي افهم أن الأشياء التي لا تبدو في البداية كشيء بوعي معين يمكن أن تكون موجودة فيه صحيح.

اليوم ، وعلى غرار الفلاسفة الكلاسيكيين مثل لايبنيز ، هناك من يدافع عن كل جسيم يمتلك وعيًا ، ويمكنه بشكل عام إنشاء أنظمة أكثر تعقيدًا ، كما هو الحال مع الوعي بشري. كل جسيم لديه حد أدنى من الوعي يولد وعيًا أكبر ، يضاف إلى الجسيمات الأخرى.

حتى وقت قريب نسبيًا ، كانت فكرة أن البشر فقط هم القادرون على التجربة كان أي شيء منتشرًا إلى حد كبير ، سواء في العلم أو في الثقافة جنرال لواء. كان من المقبول إلى حد ما أن الأنواع الحيوانية الأخرى ، وخاصة الرئيسيات الكبيرة أو الحيوانات المعقدة ، يمكن أن تشعر بتجربة ذاتية. وأن تكون مدركًا بدرجة أكبر أو أقل.

ومع ذلك ، يرى عالم الأعصاب الأمريكي كريستوف كوخ أنه ليس من المنطقي التفكير في ذلك فقط يمكن أن يكون وعي الإنسان والحيوان قريبين نسبيًا ليس منطقيًا كما يمكن أن يكون ليفكر

على الرغم من أنه لا يذهب إلى رؤية جذرية مثل رؤية الحجر الذي يمكن أن يشعر به عند ركله ، إلا أنه يدافع عن ذلك ، حتى يتم إظهاره على العكس من ذلك ، فإن فكرة أن الكائنات متعددة الخلايا لا يمكنها الشعور بالألم أو المتعة ليست جنونية على الإطلاق كما قد يعتقد المرء.

قد يكون لديهم إحساس غير محدود بكونهم على قيد الحياة أكثر غموضًا من البشر ، لكن هذا لا يعني أنهم ليسوا على قيد الحياة. مع أدمغة أصغر ، أو حتى مع عدم وجود أي شيء يمكنك تسميته دماغًا ، سيكون إحساسهم بالوعي أقل تعقيدًا من إحساسنا ، لكنه سيظل موجودًا. سيكون كائنًا حيًا له طريقته الخاصة في الشعور بالذاتية.

حالة أخرى مثيرة للاهتمام هي حالة النباتات. ستيفانو مانكوسو ، في كتابه المثير للاهتمام الحساسية والذكاء في عالم النبات يفضح بحثه عن السلوك الذكي للنباتات ، والذي ينجح في إضفاء الوعي عليه.

في حين أنه من الصعب مناقشة فكرة أن النباتات مدركة لذاتها ، فإن مجموعته البحثية ، بناءً على أبحاثهم ، خلصت إلى أن النباتات لقد كانوا بعيدين عن اعتبارهم كائنات سلبية: يجب أن يكون لديهم نوع من الوعي ، والذي سيتم استخلاص ذكائهم منه ، من أجل التكيف بالطريقة التي يفعلونها. صنع.

نقد عموم النفس

أعظم النقد الموجه إلى عموم النفس ، واستخدام المصطلحات المستوحاة من فكرة مشكلة الوعي الصعبة ، هو ما يسمى ب "مشكلة التوليف". كيف تقوم هذه الجسيمات الصغيرة ذات الوعي الصغير بتجميعها لتشكيل وعي أكثر تعقيدًا؟

بدءًا من فكرة أن ذراتنا هي جزيئات واعية ومن مزيجها ينشأ وعينا الإنسان ، أكثر تعقيدًا ، وإذا جاز التعبير ، "أكثر وعياً بذاته": ماذا لو كنا نحن البشر مثل الجسيمات واع؟ هل البشرية ، ككل ، كائن حي خارق واع؟ الطبيعة ، كما قال سبينوزا ، هل كلها مادة واعية؟ كيف ننجح في القيام بشيء بوعي أعلى ، دون أن نكون مدركين له؟