الوجودية: تعريف وتاريخ هذه المدرسة الفكرية

لقد تساءلنا جميعًا لماذا أتينا إلى العالم وما هو دورنا فيه. إنها أسئلة أساسية ومتأصلة في الإنسان ، منذ أن حاولت الفلسفة والدين دائمًا العثور على إجابات لها.

الوجودية هي تيار فكري يبحث عن إجابات للوجود البشري. ليس فقط هذا؛ يحاول التيار الوجودي أيضًا ملء الفراغ المؤلم الذي يحدث عندما يتساءل البشر عن أسس وجودهم في العالم. ما أنا هنا من أجل؟ لماذا أتيت؟ والأهم من ذلك: هل يعقل أن أكون كذلك؟

لقد تطورت الوجودية على مر القرون ، واعتمادًا على المؤلف واللحظة التاريخية ، فقد أكدت على جانب أو آخر. ومع ذلك ، وعلى الرغم من الاختلافات الواضحة ، فإن كل هذه التشعبات تشترك في نقطة واحدة: اعتبار الإنسان حرًا ومسؤولًا تمامًا عن مصيره.

في هذا المقال سنراجع أسس تيار الفكر هذا وسنتوقف عند أهم المؤلفين الوجوديين.

• مقالات لها صلة: "الفروع العشرة للفلسفة (وأهم مفكريها)"

ما هي الوجودية؟

في الأساس ، وكما يشير اسمه ، يسأل الوجودي عن معنى الوجود ، أو بالأحرى ، ما إذا كان له أي معنى. للوصول إلى استنتاجات معينة ، تقوم مدرسة الفكر هذه بتحليل الحالة البشرية ، تشريح جوانب مثل حرية الفرد أو مسؤوليته قبل وجوده (ووجود الآخرين). آحرون).

الوجودية ليست مدرسة متجانسة. مفكروها البارزون مشتتون في كل من المجالات الفلسفية الصارمة والأوساط الأدبية. بالإضافة إلى ذلك ، هناك العديد من الاختلافات المفاهيمية بين هؤلاء الوجوديين ، والتي سنقوم بتحليلها في القسم التالي.

ومع ذلك ، نجد عنصرًا يشترك فيه جميع هؤلاء المفكرين: البحث عن a طريق التغلب على المعايير الأخلاقية والأخلاقية التي ، من الناحية النظرية ، تنتمي إلى جميع الكائنات البشر. يدافع الوجوديون عن الفردية ؛ ذلك بالقول، يؤمنون بمسؤولية الفرد عند اتخاذ قراراتهملذلك ، يجب أن يخضع هؤلاء لاحتياجاتهم الخاصة والفردية ، ولا يعتمدوا على مصدر أخلاقي عالمي ، مثل دين أو فلسفة معينة.

• قد تكون مهتمًا بـ: "الفروع الثمانية للعلوم الإنسانية (وما يدرسه كل منهم)"

الفردية الوجودية

إذا كان الوجوديون ، كما علقنا في القسم السابق ، يؤكدون أنه يجب على المرء أن يتجاوز القواعد الأخلاقية والأخلاقية العالمية ، منذ ذلك الحين يجب على كل فرد أن يجد طريقه الخاصلماذا إذن نجد مفكرين مسيحيين بعمق في إطار هذا التيار ، كما هو الحال مع كيركجارد؟

يعتبر سورين كيركيغارد (1813-1855) والد الفلسفة الوجودية ، على الرغم من حقيقة أنه لم يستخدم هذا المصطلح للإشارة إلى فكره. ولد Kierkegaard في عائلة تعاني من عدم الاستقرار النفسي لوالده ، وتأثرت بما كان يسمى في ذلك الوقت "بالكآبة" ، والتي لم تكن أكثر من اكتئاب تسجيل الأحداث.

كانت تربية سورين الصغيرة دينية بشكل بارز ، وفي الواقع كان مؤمنًا طوال حياته ، على الرغم من حقيقة أنه انتقد بشدة المؤسسة الكنسية اللوثرية. وهكذا ، فإن كيركيغارد سيكون مقيدًا بما يسمى "الوجودية المسيحية" ، حيث نجد مؤلفين مهمين مثل دوستويفسكي أو أونامونو أو غابرييل مارسيل.

• مقالات لها صلة: "ما هو علم النفس الثقافي؟"

الوجودية المسيحية

ولكن كيف يمكنك تجاوز القواعد الأخلاقية العالمية ، كما تشير الوجودية ، من خلال المسيحية ، والتي هي ليست أكثر من مدونة أخلاقية - أخلاقية؟ يثير Kierkegaard علاقة شخصية مع الله ؛ أي أنه يركز ، مرة أخرى ، على الفردية.

من الضروري ، إذن ، نسيان أي أخلاق وقاعدة راسخة ، صالحة من الناحية النظرية لجميع البشر ، و استبدالها بسلسلة من القرارات الأخلاقية والأخلاقية التي تنبثق حصريًا عن الفرد وعلاقته الشخصية المباشرة مع الألوهية. من الواضح أن كل هذا يستلزم الحرية المطلقة ، والإرادة الحرة غير المحدودة ، وهو ما يسبب ، وفقًا لكيركجارد ، الألم للبشر.

الوجودية المسيحية لها كيركجارد كحامل لوائها ، لكننا نجدها أيضًا كتاب مهمون تم تأطيرهم في هذا التيار ، مثل دوستويفسكي أو ميغيل دي أونامونو. يعتبر الأول من أوائل ممثلي الأدب الوجودي. يعمل مثل ذكريات تحت الأرض, الشياطين أيضاً جريمة و عقاب إنها آثار أصلية لمعاناة وتحولات الإنسان الذي يصل ، من خلال الإرادة الحرة ، إلى روحانية أعلى.

أما بالنسبة لميغيل دي أونامونو ، فإن عمله يبرز من الشعور المأساوي بالحياة عند الرجال والشعوب، حيث يعتمد المؤلف على نظريات سورين كيركيغارد للتعمق في الفردية والألم الداخلي للإنسان.

الوجودية "الملحدة"

هناك تيار آخر في الوجودية يختلف اختلافًا كبيرًا عن مؤلفين مثل Kierkegaard أو Dostoyevsky أو ​​Unamuno أو Gabriel Marcel. يُطلق على هذا المنظور الآخر اسم "الوجودية الإلحادية" ، لأنها تنأى بنفسها عن أي اعتقاد متعالي. جان بول سارتر هو أحد أعظم ممثلي هذا التيار (1905-1980).

في سارتر ، تصل الإرادة الحرة وحرية الإنسان إلى أقصى درجات التعبير عنهما ، من خلال التأكيد على أن الإنسان ليس شيئًا سوى ما يصنعه من نفسه. بمعنى آخر ، لا يوجد شيء محدد عندما يأتي الإنسان إلى العالم ؛ إن قراراتك هي التي تحدد المعنى الخاص بك.

هذا ، بالطبع ، يتناقض تمامًا مع فكرة وجود الله الخالق ، لأنه إذا كان الإنسان يصل إلى الأرض دون أن يتم تعريفه ، أي أنه بدون جوهر ، ليس من المنطقي أن نفترض أنه تم إنشاؤه بواسطة كائن أرقى. تؤكد أي نظرية خلقية أن الألوهية تخلق الإنسان لغرض معين. في سارتر ، الأمر ليس كذلك. يتفق معظم المفكرين الوجوديين على هذا: الوجود يسبق الجوهر ، إذن إن إرادة الإنسان وحريته وإرادته الحرة هي فقط التي يمكنها تشكيل معنى الوجود بشر.

يذهب ألبير كامو (1913-1960) إلى أبعد من ذلك بقوله أنه في الواقع ، لا علاقة للبشر على الإطلاق بوجود الله أم لا.. وبالتالي ، فإن الأسئلة حول الوجود البشري لا تعتمد على إجابة هذا السؤال. هذا هو السبب وراء تصنيف كامو في كثير من الأحيان على أنه وجودي لا أدري.

ألبير كامو هو أبو فلسفة العبث. عبثية كامو تأخذ الفلسفة الوجودية إلى أقصى حدودها ، لأنه عندما يُسأل "هل للحياة معنى؟" أجاب كامو بـ "لا" مدوية. في الواقع ، وفقًا لهذا المفكر ، الوجود لا معنى له ؛ تغرق حياة الإنسان في أكثر العبثية المطلقة. لذلك ، من العقيم (وغير المجدي) البحث عن إجابات. ما الذي يجب فعله إذن ، ووفقًا للمؤلف في عمله الشهير أسطورة سيزيف، هو التوقف عن طرح الأسئلة والعيش ببساطة. يجب أن يكون سيزيف سعيدًا وهو يدفع الحجر ، لأنه لا يوجد لديه وسيلة للتخلص منه.

المسؤولية تسبب القلق

إذا كان الإنسان ، كما أكدنا ، يمتلك إرادة حرة مطلقة (فكرة يشترك فيها الجميع المفكرين الوجوديين) ، وهذا يعني أن أفعالهم هي المسؤولية الوحيدة والحصرية لها. وهذا هو السبب في أن الإنسان يعيش غارقًا في كرب دائم.

في حالة Kierkegaard ، هذا الألم هو نتيجة التردد.. الحياة اختيار مستمر ، لقاء دائم مع أحدهما والآخر. وهو ما يسميه الفيلسوف "دوار أو دوار الحرية". إن إدراك المرء لمسؤوليته الخاصة والخوف من ذلك هو ما يدفع البشر إلى إيداع خياراتهم في أشخاص آخرين أو في قواعد أخلاقية عالمية. وفقا لكيركجارد ، هذا هو نتيجة المعاناة الرهيبة من الاضطرار إلى اتخاذ قرار.

لجزءه، يؤكد جان بول سارتر أن الإنسان مسؤول ليس فقط عن نفسه ، بل عن البشرية جمعاء. بعبارة أخرى: سيكون للإجراء الذي تقوم به بشكل فردي عواقب في المجتمع. كما نرى ، فإن الألم في هذه الحالة يتضاعف ، لأن حياتك ليست فقط بين يديك ، بل حياة المجتمع بأسره.

هذا الألم الحيوي هو ما يقود الإنسان لعيش أزمة عميقة وإلقاء نظرة محبطة على العالم. نعم ، في الواقع ، كل المسؤولية الأخلاقية تقع على عاتق الفرد ؛ إذا أكد الوجوديون (بما في ذلك الوجوديون المسيحيون مثل Kierkegaard) ، فلا يمكننا ذلك احتضان مدونة عالمية للقيم ترشدنا ، ثم نجد أنفسنا أمام الهاوية ، قبل العدم مطلق.

فكيف تخرج من هذا الموقف المحبط؟ لكن قبل التركيز على "الحلول" التي اقترحها المؤلفون الوجوديون المختلفون (ونضعها في اقتباسات لأن ، في في الواقع ، لا يوجد حل مطلق) ، دعونا نراجع السياق التاريخي الذي سمح بظهور تيار معتقد. لأنه على الرغم من أنه يمكننا العثور على آثار للوجودية عبر التاريخ (على سبيل المثال ، هناك مؤلفون يشيرون إليها القديس أوغسطينوس والقديس توما الأكويني كمؤلفين سابقين للوجودية) لم يكتمل التيار حتى القرن التاسع عشر. قوة. دعنا نرى لماذا.

• قد تكون مهتمًا بـ: "القلق الوجودي: ما هو وكيف يؤثر على العقل البشري؟"

السياق: أزمة القرنين التاسع عشر والعشرين

الثورة الصناعية ، التي بدأت في نهاية القرن الثامن عشر ، حولت الإنسان تدريجياً إلى آلة. هناك أيضًا أزمة دينية قوية ، حيث يتعين على الاكتشافات العلمية أن تفعل الكثير ، مثل نظرية التطور لداروين ، من بين أشياء أخرى كثيرة. بدأت الحركات العمالية بالسيطرة على المدن. يزداد انتقاد البرجوازية والكنيسة شراسة على نحو متزايد. التقدم يسمم الإنسان وينسى الله. القرن التاسع عشر هو القرن الوضعي بامتياز.

في نفس الوقت ، أوروبا منغمسة في التسلح التدريجي الذي سيؤدي إلى الحرب العالمية الأولى. توقع القوى الأوروبية تحالفات مستمرة فيما بينها ، مما يؤدي إلى تكسير القارة. والآن بعد حلول القرن العشرين ، لن تتحسن الأمور على الإطلاق: بعد الحرب العظمى ، ظهر صعود الفاشية ومعها الحرب العالمية الثانية.

في سياق الحروب والموت هذا فقد الإنسان المرجعية. لم يعد قادرًا على التمسك بالله والوعد بعالم آخر ؛ فقد العزاء الديني قناعته. وبالتالي ، يشعر الرجال والنساء بالعجز وسط فوضى عارمة.

في هذا السياق تبرز الأسئلة: من نحن؟ لماذا نحن هنا؟ يكتسب التيار الوجودي قوة ، ويسأل عما إذا كان وجود الإنسان في العالم له أي معنى. وإذا قمت بذلك ، فإنك تتساءل عن دورك (ومسؤوليتك) في كل هذا.

البحث عن إجابات

في الواقع ، الوجودية هي بحث وليست إجابة. من الصحيح ، كما سبق أن علقنا ، أن العديد من المفكرين يغامرون بمسارات مختلفة ، لكن لا أحد منها يرضي تمامًا الصراع الوجودي.

تؤكد الوجودية المسيحية لسورين كيركيغارد على العلاقة المباشرة مع الله، بما يتجاوز القواعد الأخلاقية والأخلاقية المحددة مسبقًا. وبالتالي ، فإن فلسفته تتعارض جذريًا مع فلسفة هيجل ، الذي ينسى الفردية كمحرك للتقدم. بالنسبة لكيركجارد ، لا يمكن أن يحدث التطور إلا من خلال خيار حيوي ثابت ينبثق من الحرية المطلقة والإرادة الحرة للإنسان.

من جانبه ، يدافع جان بول سارتر عن الوجودية "بدون الله" ، حيث يتخذ الإنسان نفسه من خلال قراراته الخاصة. الإنسان موجود في المقام الأول. في وقت لاحق ، وجد نفسه في العالم ، وحيدا ومدهشا. أخيرًا ، وبشكل حصري من خلال أفعاله الشخصية ، يعرّف نفسه ، دون أن يتوسط أي إله في هذا التعريف.

أخيرًا ، يقترح ألبير كامو حلاً ربما يمكننا تسميته وسيطًا. ومن خلال نظريته في عبثية الحياة يؤكد أن دور الله في حياة الإنسان كذلك معنى الأخير غير ذي صلة على الإطلاق ، وأن الشيء الوحيد المهم حقًا هو يعيش.