التصور الاجتماعي لقيمة العمل الفني

"الفن مهدد قاتلاً من قبل مجتمع متحمس له فقط في صالة المزاد ، والذي يزيل منطقه المجرد العالم من جودته المعقولة."

تيري إيجلتون

ال طليعي، أو "الفن الطليعي"ظهرت في بداية القرن الماضي ، وتغذت على رفض وانتقاد التقاليد بهدف تجاوز وقتها التاريخي في خلق جديد. هذا الفن الثوري والرائد، نموذجي للحداثة ، وبالتالي ، يشبه الأوقات المضطربة التي كان كل شيء فيها ممكنًا ، أو يتناقض مع الموضة الحالية ، أو "فن ما بعد الحداثة".

تم الحفاظ على الانتقال من الفن الطليعي إلى فن ما بعد الحداثة وهو موقف منشق ، ولكنه يتماشى دائمًا مع مقدمته لدائرة الاستهلاك اليومي. بعد أن تحولت إلى ثقافة فرعية كاملة ، أصبح الشيء النقدي الآن ليس سوى أسلوب أو أسلوب حياة يكون فيه الموقف المتمرد لا تجد أي تناقض مع الامتلاء الزائف للحياة السعيدة التي تحافظ على النظام الثابت للأشياء.

لا تعني حقيقة أن فن ما بعد الحداثة لا يطمح إلى التغلب على المجتمع أن تقاليد النظام القائم كافية لإنتاجه ، لأنه يعمل بالأحرى عن طريق خلق نقص في المجتمع ينوي توفيره من خلال إنشائه. لا يتعلق الأمر بإنكار المجتمع ككل ، بل بفتح الفجوات فيه ، الحاجات المادية أو الروحية التي يجب معالجتها من خلال العمل الجديد.

لكن إذا نظرنا إلى الوراء من أجل إجراء مقارنة معينة مع التطور الفني الحالي ، يمكن القول أنه على الرغم من وجود مهنة لـ اليوتوبيا الاجتماعيةيميل الفن الطليعي إلى أن يصبح إبداعًا حميميًا يتم تنفيذه ل ص بغرض المؤلف نفسه. على العكس من ذلك ، فإن فن ما بعد الحداثة ، الذي يفتقر إلى أي التزام اجتماعي ، يُجرد من أي شيء الإرادة المثالية التي تتجاوز الترتيب الثابت للأشياء ، هي الخلق في الإسقاط المستمر إلى الخارج: يكون منطقيًا فقط عندما يتم نشره واستهلاكه.

ويفسر ذلك حقيقة أن الإبداع الفني ، الذي انتحل به المصممين الصناعيين ووكالات الدعاية والإعلان ، لم يعد في أيدي الموهوبين الذين من أجلهم الإنتاج الضخم للعمل الفني كان من شأنه أن يبطل الشرط الفني نفسه: يجب أن يكون كل عمل ، إذا تم اعتباره فنًا ، فريدًا و فقط. انتبه إلى الاعتبار الذي يرتبط الفن بالسامية ، وهذا بالتميز.

الفن الشعبي الذي تصبح فيه الموضة ، مع فن البوب أس ، ترك لنا علب الحساء (كامبل) حتى في الحساء. في الواقع ، تعد طباعة الشاشة تقنية تتميز بميزة رئيسية هي الجدوى الإنجابية. وبنفس الطريقة ، تشير الموضة بمعناها الواسع إلى تلك النزعات المتكررة ، سواء في ارتداء الملابس أو الاستهلاك أو التصرف في النهاية.

أ) نعم ، على الرغم من أن الطليعة كانت جزءًا من "الثقافة الرفيعة" ، إلا أنها سبب للتميز ، إلا أن الموضة باعتبارها ظاهرة ثانوية لـ "الثقافة الجماهيرية" متجانسة بطبيعتها، يفقد التجريد الذي يمكن أن يطلبه الفن خلال الطليعة ويصبح نتاجًا للأكثر دنيوية وعلمانية: انتقل الفن من المعابد ، في إشارة إلى المتاحف أو المسارح التي كانت تتم فيها العبادات ، إلى شاشة التلفزيون ، حيث يكون كل إعلان تجاري بحد ذاته خلق.

صحيح أن الموضة في حد ذاتها لا تشكل نوعًا جديدًا من الفن.، على عكس الطليعة التي كانت حركات فنية نموذجية لفترة معينة. لقول الحقيقة ، الموضة هي إشارة إلى العادات ، لا تقتصر على المجال الفني ، التي تميز بعض الوقت أو المكان محددة ، لذلك يمكننا أن نؤكد أن الموضة كانت شيئًا ، لم تعد معاصرة للطليعة ، ولكن قبل ذلك بكثير أنهم.

يحدث ذلك ، على أي حال في الوقت الحاضر كل الفن هو الموضة. في المجال الفني ، يعني تأثير ما بعد الحداثة أن الاتجاهات لا تشبه طريقة تطور الطليعة السابقة التي كان فيها التطور التدريجي في تناغم مع قرن ثوري اجتماعيًا وتقنيًا ، حيث أن اتجاهات الموضة اليوم ، في العديد من المناسبات ، رجعي.

تتبع الماضي لاستعادة صفاته ، وكذلك استكشاف المستقبل لتوقعه تُنشئ الموضة حاضرًا متقلبًا وغير ثابت معروف حتى تاريخه انتهاء الصلاحية: على عكس الفن الطليعي ، الذي يُزعم أنه رأس الحربة في العملية الاجتماعية والسياسية التي قادت، يُنظر إلى الفن الحالي على أنه يتلاشى ، لأنه فقط من خلال إنشاء اتجاهات مؤقتة وقابلة للتلف يحقق الغرض من خلق ذروة الاستهلاك عند كل مظهر جديد.

بعبارة أخرى ، تتطلب الدورة القصيرة للأزياء مبيعات فورية وجماعية للمقالات للاستخدام القصير والمكثف بحيث تحدث الرواية في نفس الوقت. الفن الهابط مع العلم أنه سيصبح عاجلاً أم آجلاً الفن الهابط. وإذا أخذنا العائد الاقتصادي من حيث الجوهر ، فإن الاتجاهات الفنية الحالية جزئية وليست مسكونية.، لأنهم يعتزمون إيجاد منافذ في السوق لاحتلالها ، لإعادة ابتكار أنفسهم لاحقًا.

في ضوء ذلك يتضح أن ، في حين أن الفن الطليعي هو فن الأقليات التي تطمح للوصول إلى الأغلبية ، فإن فن الموضة هو فن الأغلبية الذين يطمحون لأن يصبحوا أقليات. نظرًا لعدم وجود دوافع ، تبحث الموضة عن التأثيرات هنا أو هناك ، ما الذي يهم: كيف يمكن أن يصاحب فن ما بعد الحداثة المجتمع إذا كان متشككًا أساسًا في وجود حقيقة موضوعية ، وبالتالي في إمكانية حوله.

وبما أن ما بعد الحداثة لا توفر فقط ، بل تنكر ، أحكامًا حول العناصر نوعي ، ضروري لتحديد الواقع الاجتماعي ولكن أيضًا واقع العمل الفني في ظل معايير جيد أو سيء, جميلة أو قبيحة، كل شىء الذي يبقى كمبدأ إرشادي الكميه. المبدأ الذي بموجبه يصل الفن إلى عدد أكبر من الناس (كلما زاد بيعه) كلما كان أفضل ، يجعل هذا الفن فنًا بارزًا تافه. هذه هي حالة الفن الجماهيري أو الشعبي.العمل الذي كان يُطالب به سابقًا ، في بعض المناسبات ، باعتباره مضادًا للفن ، يتخذ اليوم شكل أي معلم تم تصميمه (واستيعابه من قبل) السوق الفني.

على كل حال،العملية النفسية التي يتم من خلالها تصور المعلم كعمل فني هي أن القطعة تفتقر إلى قيمة في حد ذاتها وتخضع دائمًا لعامل خارجي لها واقع، مثل ، على سبيل المثال ، السعر الذي يصل إليه المؤلف بناءً على اتفاقيات مشكوك فيها للغاية. بهذه الطريقة ، تمامًا كما لا يبيع الإعلان قطعة الصابون ولكن فكرة الجمال ، فإن الفن المعاصر يميل إلى تقديم نفسه كواجهة لشيء ما ، أو حتى تجربة ، رمزي في الأساس.

لكن الفن الذي ، على الرغم من أنه يعتبر ذاتيًا ومفتوحًا لجميع أنواع التفسير ، يتطلب اعترافًا خارجيًا هو في حد ذاته متناقض.. يمكن أيضًا اعتبار العمل الفني الحالي مجموعة متنوعة من الصور والأصوات والكلمات الموجودة في أي مجال من مجالات حياتنا اليومية. في هذه الحالة ، سيكون العمل كل شيء ، وفي المقابل ، لن يكون شيئًا (الأداء هو ذلك العمل الذي يقاوم لدخول الدائرة التجارية التي يتم من خلالها تداول قيمة التبادل ، فإنه سريع الزوال من تلقاء نفسه خصوصية).

يبدو أن الطليعي مات مخنوقًا بالحلقات البلاستيكية لعلب المشروبات الغازية ودُفن جسده تحت لترات ولترات من الطلاء. أنه ، عند تراكب لون على آخر ، جاء ليشكل كومة دفن ولدت العمل الفني الجديد ، ولدت مباشرة من الأرض وليس من الزهور التي تنمو من هو. ربما لا يكون الغرض النهائي للفن أكثر من افتقاره إلى الغرض، بحيث يكتسب ، كنقد هادئ للعقلانية الأداتية وقيم السوق في gagé استقلالية القيمة ، عكس المنفعة الرأسمالية.