علم النفس: ما هو وماذا يقترح هذا التيار الفلسفي

حقيقة الأشياء تنام خلف حجاب المظاهر ، في مكان لا يمكن الوصول إليه إلا من خلال السلوك الآمن للفكر. منذ الأزل ، كان البشر يتطلعون إلى معرفته لكشف سر الحياة والواقع.

كان البحث عن المجهول عن الإنسان والدنيوي ، منذ فجر التاريخ ، عنصرًا مميزًا بين جنسنا والحيوانات الأخرى. وكذلك الدليل الأكثر صلابة فيما يتعلق بوجود سبب ، والذي يعيش بين تشققات وتلافيف مثل هذا الجهاز العصبي المركزي المكرر.

لذلك ، فإن الأفكار هي ظاهرة تعتمد على هياكل الدماغ والتي "تربط" بشكل مباشر بالخبرة والتوجيه. تجربة أولئك الذين يستخدمونها ، لذلك من الصعب للغاية فصل نتائج التفكير عن العملية التي تسمح في النهاية الوصول إليهم.

في هذا المنعطف هو التيار الفلسفي الذي ستتناوله هذه المقالة: علم النفس. إن مضامينها الوجودية والمعرفية لها أهمية كبيرة ، ولهذا السبب كانت مصدر نزاع كبير بين مفكري السلالة. التاسع عشر.

• مقالات لها صلة: "كيف يتشابه علم النفس والفلسفة؟"

ما هو علم النفس؟

علم النفس هو تيار فلسفي ينشأ من علم الوجود ونظرية المعرفة ، التي تتعامل معها قدرتنا على فهم حقيقة الأشياء وكان ذلك موضوع جدل كبير منذ ذلك الحين تصور. تم الدفاع عن هذا المنظور بشكل خاص من قبل المفكرين التجريبيين ، و

افترض أن كل المعرفة يمكن تفسيرها من خلال افتراضات العلوم النفسية (أو اختزل لهم). إن مثل هذه الطريقة في التعامل مع الواقع تعني أن المعرفة الفلسفية تعتمد على الركيزة العاطفية والتحفيزية والحساسة والمعرفية والإبداعية للبشر الذين يفكرون فيها ؛ تمنع الوصول إلى الجذر المثالي لها (في بداية ما هي عليه).

بمعنى آخر ، كل المحتوى الذي يتم التفكير فيه يخضع لحدود العقل الذي يتخيله. وهكذا ستفهم كل الأشياء من خلال تصفية عمليات التحليل المعلوماتي وآليات الإدراككونها الطريقة الوحيدة لرسم مثل هذا المنطق.

في الواقع ، يثير علم النفس تشابهًا مع المنطق الكلاسيكي ، والذي من خلاله كان القصد منه تقليل أي منها نظرية لقوانين المنطق العالمية ، ولكن مع افتراض أن علم النفس هو الرأس الأساسي لهذا التسلسل الهرمي. بهذا المعنى ، سيصبح المنطق جزءًا آخر من علم النفس ، لكن ليس حقيقة مستقلة عنه ، ولا كما أنها ليست طريقة يمكن من خلالها استخلاص استنتاجات تتجاوز ما يمكن الوصول إليه من خلال حواس وعمليات المرء انعكاس.

علم النفس منظور نظري يبدأ من المركزية البشرية عند فهم الأشياء من الواقع، وقد تم تطبيق ذلك على العديد من الأسئلة العالمية المطروحة من الفلسفة. انتشرت تأثيراته إلى العديد من مجالات المعرفة ، مثل الأخلاق أو التعليم. ولكن أيضًا في الرياضيات والتاريخ والاقتصاد.

يفترض شكلاً من أشكال الوضعية العلمية ، لكنه يدرك أن المعرفة المحتملة ليست غريبة على القيود الإدراكية للشخص الذي يفكر فيه ، والتي يصعب من خلالها التناقض النظري فرز.

باختصار ، تظهر علم النفس عند التقاء الفلسفة والوضعية العلمية ونظرية المعرفة. وسيبدأ الارتباط بالمنطق من الجدل الإيديولوجي الألماني (s. XIX) بين Gottlob Frege و Edmund Husserl (سيتم تقديم ضربات فرشاة صغيرة منها لاحقًا).

على الرغم من وجود بعض الجدل في هذا الصدد ، إلا أنه يعتبر مفهوم علم النفس صاغه يوهان إي. إردمان عام 1870، على الرغم من أن أساسياته الأولية تسبق تلك اللحظة التاريخية. كما تم اقتراح أنه يمكن أن يدافع عنها الفيلسوف فينتشنزو جيوبيرتي في عمله على الأنطولوجيا (على غرار المثالية الأفلاطونية وفي التي تطمح إلى شرح أصل الأفكار من خلال انعكاس حدسي لجوهر هذه) ، حيث مفاهيم علم النفس و / أو علم النفس لمقارنة نطاق رؤيتهم بعكس افتراضي (علم الوجود الإيطالي مقابل علم النفس).

في النهاية ، يقلل علم النفس من كل العناصر "المعقولة" للواقع (التي هي موضوع دراسة جميع العلوم والفلسفة) إلى المعقول ، أي ما يمكن إدراكه من خلال حواس.

هذا هو السبب في أن المعرفة لا يمكن فهمها في غياب الذات التي تراقبها ، ولا في غياب العمليات العقلية التي تتكشف في حالة التفاعل بين المراقب والمراقب. يفرض المعنى الذاتي حدودًا لا يمكن تخطيها لإمكانية معرفة الواقع ، حتى خطر الخلط بين نتاج الفكر والأداة التي يتم من خلالها الحصول على المعرفة الفلسفية (لأنها ليست متكافئة).

في السطور المتتالية سوف نتعمق في أعمال بعض المؤلفين الذين دافعوا عن علم النفس أو عارضوه. واجه العديد منهم بضراوة تلك الخاصة بالجانب المقابل ، مما يمثل واحدة من أبرز الجدل الديالكتيكي في تاريخ الفكر المعاصر بأكمله.

الدفاع عن النفس

ربما يكون أحد أكثر المدافعين عن علم النفس صلةً بالموضوع ديفيد هيوم، فيلسوف ومؤرخ اسكتلندي ومن أشهر التجريبيين. يُظهر عمله المكثف إرادة تقليص أي شكل ممكن من أشكال المعرفة إلى ما صاغه على أنه "علم النفس التجريبي" ، وهو ما يعني ضمنيًا فهم المعقول من خلال مختلف الأجهزة الحسية. في ذلك علاج الطبيعة البشرية (أوبرا من قبل المؤلف) تم اختزال أو تبسيط الميتافيزيقا والأخلاق ونظرية المعرفة إلى معايير نفسية معينة ؛ فهم أن مثل هذه المجالات كانت أساسية لتحديد الخبرة المباشرة مع الأشياء في العالم المادي.

في كتاباته وصف هيوم شكلين من أشكال التعبير عن مثل هذا علم النفس: علم النفس الغنوصي والأخلاقي. اقترح أولهم أن مشاكل المعرفة (أصلها وحدودها وقيمتها) ينبغي فهمها على أنها أشكال رد فعل العقل على فعل الخارج ، تلخص كل موضوعية لظاهرة الحياة عقلي. فهم الثاني أن مجموع مفاهيم الأخلاق سيتم تفسيره فقط على أنه بناءات نظرية ، منذ ذلك الحين في البداية لم يكونوا أكثر من ردود فعل ذاتية لمشاهدة تفاعلات اجتماعية أكثر أو أقل.

مفكر حزبي آخر في علم النفس كان جون ستيوارت ميل، فيلسوف إنجليزي (لكن من أصل اسكتلندي) دافع عن فكرة أن المنطق لم يكن انضباط مستقل عن الفرع النفسي للفلسفة ولكنه اعتمد عليه في المعنى الهرمية. بالنسبة لهذا المؤلف ، سيكون التفكير تخصصًا داخل علم النفس يمكن الوصول إليه من خلاله تعرف ركيزة الحياة العقلية ، والمنطق هو الأداة الوحيدة لتحقيق ذلك هدف. على الرغم من كل هذا ، لم يوضح العمل المكثف للمؤلف موقفه بشكل قاطع ، حيث وجد تناقضات في أوقات مختلفة من حياته.

أخيرًا ، ركز شخصية ثيودور ليبس (الفيلسوف الألماني على الفن و جماليات) ، والتي سيكون علم النفس هو الأساس الأساسي لجميع المعرفة في التخصصات الرياضيات / الفنون التشكيلية. وبالتالي ، سيكون هذا هو توفير كل المبادئ المنطقية التي تدعم القدرة على معرفة عناصر الواقع.

• قد تكون مهتمًا: "النظرية النفعية لجون ستيوارت ميل"

معارضة علم النفس

كان الخصم الرئيسي لتيار عالم النفس بلا شك إدموند هوسرل. هذا الفيلسوف وعالم الرياضيات الألماني المولد ، أحد أكثر علماء الظواهر شهرة في كل العصور ، تحدث ضد طريقة التفكير هذه (اعتبرها فارغة). يحلل عمله بعمق مزاياها وعيوبها ، على الرغم من أنه يبدو أنه أكثر تفضيلًا (كما يتضح صراحة في العديد من فقرات نصوصه) لمعارضتها. يميز المؤلف نوعين محددين من المشاكل في علم النفس: تلك المتعلقة بنتائجها وتلك التي تتعلق بالأحرى بأحكامها المسبقة.

بخصوص العواقب ، هوسرل أظهر اهتمامه بمساواة التجريبية مع النفسية، بفهم أن أحدهما والآخر لهما أهداف ونتائج مختلفة للغاية. كما اعتبر أن حقائق المنطق وعلم النفس لا ينبغي أن توضع على نفس المستوى ، لأن هذا يعني أن الأول كان عليهم أن يفترضوا طبيعة هذا الأخير (وهي تعميمات للقيمة ، لكنها ليست حقائق مثبتة وفقًا لمصطلح منطق). في الواقع ، شدد على أنه لا يمكن تفسير أي ظاهرة عقلية بالقوانين التقليدية للقياس المنطقي.

فيما يتعلق بالأحكام المسبقة ، شدد هوسرل على ضرورة التمييز بين "المنطق الخالص" والتفكير (على أساس القواعد) ، لأن الغرض من الأول هو الحصول على دليل على الحقائق الموضوعية و والثاني لفك طبيعة التركيبات الذاتية والشخصية عن الذات و العالمية.

سيكون المعنى الأساسي لهذا هو تمييز بنية معرفية موضوعية مع بنية أخرى من ذاتية ، مكملة في مستوى الخبرات الداخلية والعلم ، ولكن يمكن تمييزها في النهاية و بعد. بالنسبة للمؤلف ، فإن الدليل سيكون تجربة للحقيقة ، مما يعني أن الباطن تتلاقى مع الخارج في إطار تمثيل الحقائق التي من شأنها أن تصل إلى قيمة واقع.

المراجع الببليوغرافية:

• جور ، ب. & وايلي ، د. (2009). علم النفس وتكنولوجيا التعليم. الفلسفة التربوية والنظرية. 41, 307 - 331.
• ليهان ، ف. (2012). لماذا تحتاج الفلسفة إلى علم النفس المنطقي. حوار ، 51 (4) ، 37-45.