Каква е средновековната философия?

За много хора говоренето за средновековна философия означава да се спомене нещо почти парадоксално. И работата е там, че в нашето колективно въображение клишето, че в Средна възраст „Ние само се молехме.“ Но истината е, че през Средновековието е имало една мисъл, която, въпреки че се е променила през вековете, е имала своите добре дефинирани характеристики.

Човешките същества винаги са задавали въпроси и са търсили да им дадат отговори. Немислимо е, че в продължение на почти хиляда години мъжете и жените са се въздържали от това. И всъщност средновековната философия е изключителен синтез на разум и вяра; време, в което, с помощта на схоластиката, учени от ранга на Свети Анселм от Кентърбъри или Свети Тома Аквински се опитват да оправдаят чрез разума предписанията на вярата.

Не само това. Тъй като философията от последните векове на Средновековието, в ръцете на наскоро възстановилия се Аристотел (отчасти благодарение на арабските коментатори), положи основите на това, което ще бъде първите емпирични школи, които ще се появят в кръгове като този на Оксфордския университет и които ще отстъпят, няколко века по-късно, на научната революция на модерната епоха. Почти нищо.

Средновековна философия: мисълта за цяла епоха

Въпреки че Средновековието е период, който е твърде дълъг за обобщаване (въпреки че някои автори да го направя), вярно е, че по въпросите на мисълта има два елемента, които са от решаващо значение. От една страна, и както не би могло да бъде другояче, християнската доктрина, която проникна в цялата средновековна култура и постави основите на Европа. От друга страна, гръко-римската философия, която не само не е забравена през средновековните векове, но е се слива с християнството и дава началото на философски течения, присъщи на Средновековието като неоплатонизъм.

От свети Павел до свети Августин: генезисът на средновековната философия

За да проследим произхода на средновековната европейска мисъл, трябва да навлезем в първите векове на християнството. По-конкретно, в проповедите на Свети Павел, истинският архитект на християнската религия.

И християнството, каквото го познаваме, не се ражда със смъртта на Христос. Първоначално последователите на месията били евреи, а езичниците, тоест неевреите, не били допускани в новата религия. Общоприето е, че моментът на универсално и окончателно отваряне на християнството идва с апостол Павел, а с него и навлизането на останалите граждани на римския свят в учението. За да улеснят разбирането на новата религия, християните от Павел се приближиха до класическата философия, по-специално към платонизма. Така Бог е асимилиран с идеята за Единното и с идеите за Красота и Добро. Някои автори, като Ориген (184-253), се опитват да синтезират идеите на Платон с християнството, въпреки че Други мислители, като Тертулиан (160-220), отказват да приемат езическата философия в рамките на новата религия.

Както и да е, полето вече беше оплодено и през следващите векове (и особено след Августин от Хипо) Християнството определено ще бъде импрегнирано с класическата философия, синтез, който вече ще бъде константа по време на Средновековен. Именно свети Августин (354-430) представлява ключова фигура в този смисъл, тъй като той полага основите на това, което ще бъде бъдещата средновековна схоластика; с други думи, волята да се дефинира и оправдае вярата чрез разума.

Всъщност много автори поставят началото на средновековната философия с изтъкнатия епископ на Хипон, който развива своята работа между 4-ти и 5-ти век, точно когато основите се разклащат. на древната Римска империя и урежда нейния край с Уилям от Окам (1287-1347), известният архитект на „бръснача на Окам“, теорията, която окончателно и внезапно разделя разума от вяра. В този смисъл и въпреки че вече знаем опасността от поставянето на времеви граници твърде драстично, справедливо е да се каже, че Свети Августин, както и неговият (почти) съвременник Боеций, са наистина ключови фигури в разбирането на раждането и развитието на философията. средновековен.

• Свързана статия: "6-те най-важни разлики между психологията и философията"

„Разберете, за да повярвате, повярвайте, за да разберете“

Ако има максима, която може да се приложи към средновековната мисъл, това е тази. За средновековния учен вярата и разумът не са в противоречие, а по-скоро си сътрудничат, за да улеснят човешките същества. постигане на абсолютно знание, онази Истина с главни букви, с която средновековните неоплатоници са асимилирали Бог. По-конкретно, максимата описва много добре августинската мисъл, чиято работа Божият град (на за което ще говорим по-късно) е една от най-преписваните и изучавани книги през вековете средновековен.

За епископа на Хипо е невъзможно да се вярва на нещо, което не се разбира, така че преди да повярвате, е важно да разберете. Това обаче не означава, че щом дарът на вярата е получен, човешкото същество трябва да спре да търси; Напротив, ваше задължение е да продължите напред, с цел да разберете в какво вярвате. Много близък до Свети Августин е Свети Анселм Кентърбърийски (1033-1109), за когото fides quaerem intellectum (вярата се стреми да разбере себе си). Така, подобно на своя предшественик, Свети Анселм уверява, че вярващият трябва да използва разума, за да оправдае това, в което вярва.. Очевидно е, че както Свети Августин, така и Свети Анселм, както и всички останали средновековни схоластици, са имали непоклатима вяра в човешкия разум, който дори и така предизвика известна критика на времето си, тъй като разумът наистина има способността да разбира Бог?

Средновековната схоластика, т.е. методът на философско обучение, следван в училищата и университетите, се основава на това доверие в разума. И процесът на разбиране ясно следва класически процес, основан на диалектиката. Боеций вече използва диалектика в своите произведения; С други думи, той използва рационална дискусия, за да получи достъп до поредица от преценки, които са достатъчно солидни, за да се считат за верни.

Всичко това премахва клишето, че през Средновековието вярата е била сляпа. Ако нещо точно характеризира този период, то това е неговата желязна воля да обоснове разкритата истина чрез разсъждения. Това, разбира се, не означава, че това откровение е подложено на съмнение; Започва от сигурността на Божието слово и след това се опитва да го обясни чрез най-ценния дар, който божеството е дало на хората: разума. И за да постигнат това, средновековните учени не се поколебаха да използват гръко-римската практика, в невиждано досега сливане на разум и вяра, което е в основата на мисълта на Средновековието.

• Може да се интересувате: „10-те клона на философията (и техните основни мислители)“

Средновековен платонизъм

Свети Августин отне не по-малко от четиринадесет години, за да напише своя шедьовър, Божият град, който се състои от няколко книги, в които е показано в детайли дихотомията между земния и небесния град. Това е произведение, което пламенно защитава християнството, както и Божия град. (отъждествявано от мъдреца с Ерусалим), където, за разлика от временния град, Справедливост и мир. Към този град, който съществува паралелно с този на земята (този, съставен от мъже и жени и идентифициран с Вавилон) може да бъде окончателно достъпен едва в края на времето, когато Божието царство надвисва над човечеството.

Августиновият град на Бога е ясно платоново отражение. Нека отбележим, че философът противопоставя идеалния град (т.е. божествения град) на земния (създадения от хората), така че на християнски civitas, който се управлява от и за Бог, е идеалът, към който civitas на света трябва да се стреми. Очевидно това е ясно сравнение между езическия свят, в който Августин все още се движи, и християнството; Само от това човешкото същество може да намери истинско щастие.

Но това, което ни интересува най-много в този раздел, е да наблюдаваме колко присъства философията на Платон в тези първи мислители на Средновековието. Светът е отражение на чистите идеи от „горе“, а в небесата съществува идеалната версия на това, което е долу. Така през Средновековието е имало a платонизация на християнството; от една страна, защото средновековна Европа черпи от класическия свят, а от друга, защото теориите на Платон относно идеалния свят лесно се асимилират с предписанията на християнството.

Ако искаме да отидем по-далеч, можем да анализираме връзката между християнския неоплатонизъм и Божият град Августин с кавгата, която изпъстри цялото Средновековие: тази, която беше установена между светската власт (отъждествявана с императора) и духовната власт (свързана с папата и църквата). Коя от тези две сили трябва да има по-голяма известност на земята? Ако градът на Бога нямаше да витае над хората до края на времето, тогава духовната сила нямаше власт над света, докато не дойде този край. С други думи, опитите на папата да се намеси в земното управление са били нелегитимни, защото той е бил в грешния град. Спорът е бил постоянен през средновековните векове и е разпространил семената на това, което по-късно ще се превърне в протестантската реформация, наред с други неща. Но това е друга история.

• Свързана статия:

Бръсначът на Окам и краят на схоластиката

Средновековният свят започва да променя курса си през 12 век, когато се случва голям ренесанс на градовете, търговията и знанието. Това е времето на университетите и градските училища, пропити с така характерния за времето християнски платонизъм. Това е и времето на така наречената „кавга на универсалиите“, дискусия, която се занимаваше с съществуването на универсалиите., тоест дали имената, които указват дадено състояние ("човек", "пиле", "маса") наистина са съществували (по начина на Платоновите идеи) или ако, от друга страна, са съществували само отделни единици. Педро Абелардо (1079-1142), един от най-големите учени на времето (заедно със своя спътник Хелоиса, един от най-големите известни фигури от средновековната философия) установиха „разрешение“ на дихотомията чрез комбинация от двете течения.

Във всички центрове на знанието схоластиката е абсолютната кралица, средството, чрез което се развиват изследванията. Нека си припомним, че схоластиката започва със Свети Августин и Свети Анселм и че се основава на опита за помиряване на разума и вярата. Имаме много ясен пример в Проселигия от последния, където Свети Анселм се опитва да докаже съществуването на Бог чрез дедукции. Сред идеите, които излага, откриваме известните онтологичен аргумент което по-късно автори като Еманюел Кант ще обсъждат.

Можем да го обобщим горе-долу по следния начин: ако цялото човечество знае думата Бог и нейното значение, няма смисъл да има онези, които отричат ​​съществуването му, тъй като едно съвършено същество (а Бог по дефиниция е такъв) не може да съществува само в умовете на тези, които го създават. те си представят.

Няколко века по-късно, Свети Тома Аквински (1225-1274) се връща към темата в своите пет тезиса, чрез които се опитва да демонстрира съществуването на Бог чрез причинно-следствената връзка.. В този смисъл виждаме влиянието, което Аристотел оказва върху философа. Сега сме в 13-ти век и работата на гърка е започнала да прониква в Европа чрез арабски философи като Авероес (1126-1198). Това е истинска революция, тъй като, за разлика от платонизма, аристотеловата философия набляга на опита и наблюдението на реалността. Следователно средновековната философия започва да се отдалечава от разума, за да прегърне опита като средство за предаване на знания. Това не е малка революция, ако погледнем последствията от нея. Защото децата на този нов начин на виждане на света (много по-емпиричен) са учените от Оксфордския кръг, с Роджър Бейкън (1220-1292) и Дънс Скот (1266-1308) начело. В Париж, виждайки „опасността“, която представлява за схоластиката, четенето на Аристотел е забранено през 1210 г.

Но цензурата няма да е от полза. Около 1250 г. гръцките теории са асимилирани и Парижкият факултет по изкуствата, почти изцяло аристотелов, се превръща във факултет по изкуствата. на философията, поставяйки основите за еманципацията на дисциплината и отделянето й от теологията, дотогава изследванията, разглеждани началници. накрая Уилям от Окъм (1287-1347) нанася последния удар: неговият прочут „бръснач“ разрязва старата Схоластика на две. Средновековната мечта за помиряване на вярата и разума е приключила; Оттам нататък двамата ще ходят поотделно.